Zeitgenössische westliche Philosophie

Hauptrichtungen des nichtklassischen Rationalismus

Die Besonderheiten der Entwicklung der nichtklassischen rationalistischen Philosophie zeigen sich deutlich im Neukantianismus. In den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts erlangte der Slogan „Zurück zu Kant“ in Deutschland große Popularität. Es entstanden die neukantianischen Schulen: die Marburger und die Badener Schule. Die Vertreter der Marburger Schule (Hermann Cohen, Paul Natorp, Ernst Cassirer) beschäftigten sich hauptsächlich mit Problemen der Erkenntnistheorie. Der Schulgründer Hermann Cohen (1842–1918) kritisiert Kant für die Trennung von „Dingen an sich“ und Erscheinungen und lehnt von uns unabhängige Dinge ab. Der Gegenstand der Erkenntnis ist uns nicht gegeben, sondern durch die Formen des Denkens „aufgegeben“; sein Sein ist das in Begriffen gedachte Sein. Raum und Zeit sind keine Formen der sinnlichen Erkenntnis, sondern Begriffe als Formen des Gedankens. Bei der Beschäftigung mit Problemen der Mathematik und der mathematischen Naturwissenschaft hebt Cohen als deren Grundlage den Begriff des „unendlich Kleinen“ hervor, der nicht empfunden wird, sondern Gegenstand des Gedankens ist. Die Realität ist der quantitative Ausdruck des unendlich Kleinen, im Grunde in Verbindung mit der Zahlenreihe betrachtet, als funktionale Beziehung. Die Begriffe der Naturwissenschaft sind funktionale Begriffe über Beziehungen. Die Realität wird auf Begriffe reduziert, die Begriffe auf Funktionen.

Im Mittelpunkt der Badener Schule (Wilhelm Windelband, Heinrich Rickert) stehen die Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften. Windelband und Rickert stellten die These auf, dass es zwei Klassen von Wissenschaften gibt: historische (Geisteswissenschaften) und Naturwissenschaften. Erstere sind ideographisch – Wissenschaften von Ereignissen. Letztere sind nomothetisch – Wissenschaften von Gesetzen. Diesen beiden Arten von Wissenschaft entsprechen zwei Methoden: die Methode der Naturwissenschaft ist verallgemeinernd („generalisierend“), die Methode der historischen Wissenschaften ist „individualisierend“. Im Unterschied zur Naturwissenschaft strebt die Geschichte danach, die Unwiederholbarkeit, die Individualität des Ereignisses aufzuzeigen. Die logische Form der Erkenntnis, die Methode und das Ziel der Erkenntnis bestimmen als Prinzipien der Auswahl von Ereignissen den Charakter des Erkenntnisgegenstandes. Nach Rickert existiert real nur das Individuelle, während das Allgemeine eine Abstraktion ist. Die naturwissenschaftliche Erkenntnis ist auf Abstraktionen beschränkt, während die Geschichte, die Individualitäten als Objekte der Kultur untersucht, ein tieferes Wissen vermittelt. Letztere werden durch den Bezug auf Werte erkannt, was es ermöglicht, den Gegenstand der historischen Erkenntnis herauszuarbeiten und zu konstruieren und die Kulturwissenschaften von den Naturwissenschaften zu unterscheiden. Die Ausarbeitung des Begriffs „Wert“ ist das wichtigste Verdienst Rickerts. Werte erhalten bei ihm einen apriorischen Charakter, der nicht mit dem realen Sein verbunden ist („Werte sind Bedeutungen, die über jedem Sein liegen“). Die soziale Realität wird als eine widersprüchliche Einheit von Sein und Werten verdoppelt. Somit wird der Gegenstand der sozialen Erkenntnis hier als Gegenstand der konstruierenden Tätigkeit des Subjekts betrachtet.

Die Traditionen der klassischen Philosophie entwickelten der anthropologische Materialismus Ludwig Feuerbachs und der Marxismus weiter, indem sie den Gegenstand der Philosophie selbst veränderten.

Bei Feuerbach und Marx ist die Wirklichkeit die Wirklichkeit des menschlichen Subjekts als gegenständliches Wesen, das selbst, indem es danach strebt, sein eigenes Wesen, seinen Zweck und seine Bestimmung zu erkennen, sich der Erforschung der Gegenstände und Produkte seiner eigenen Tätigkeit zuwendet (oder, in der Hegelschen Sprache, die diese Philosophen selbst noch verwendeten, im Prozess der Selbsterkenntnis die eigene Gegenständlichkeit vermittelt).

Der bedeutendste der Philosophen, die sich im Schoß des „linken“ oder Junghegelianismus herausbildeten, war Ludwig Feuerbach. Er betrachtete die Religion im Allgemeinen und das Christentum im Besonderen als eine Form der Entfremdung des Menschen von seinem eigenen Wesen, was seiner Meinung nach die Ursache sowohl der wirtschaftlichen als auch der politischen Unterdrückung ist. Damit sich die sozialen Verhältnisse, die realen Bedingungen des menschlichen Daseins ändern, sei es notwendig, das menschliche Bewusstsein umzugestalten, die Menschen von dem falschen Verständnis ihres eigenen Wesens zu befreien, als welches das Christentum im Grunde fungiert.

In seinem Hauptwerk „Das Wesen des Christentums“ (1841) unternahm er den Versuch, die Religion auf ihre anthropologischen Grundlagen zurückzuführen, um zu zeigen, dass die Religion insgesamt nichts anderes ist als das verzerrte, hypostasierte Selbstbewusstsein des Gattungswesens Mensch. Mit anderen Worten, seiner Meinung nach werden die eigenen, realen menschlichen Eigenschaften in religiösen Vorstellungen, Dogmen und Ritualen idealisiert, übertrieben und zu einem Absoluten erhoben. So hat das Sakrament der Taufe als Grundlage die Verehrung der realen Eigenschaften des Wassers, seiner Fähigkeit, den Menschen vom Schmutz zu reinigen; das Sakrament des Abendmahls absolutiert entsprechend die realen Eigenschaften von Brot und Wein.

Die göttliche Familie ist nichts anderes als das Ideal der familiären Beziehungen der Menschen usw. Und Gott selbst, als das allweise, allgütige, allmächtige ideale Wesen, ist im Grunde nichts anderes als der raffinierte, von Lastern, Mängeln, Begrenzungen und Schwächen befreite Mensch – kurz gesagt, der ideale Mensch, den das falsche Bewusstsein objektiviert, in eine höhere Realität verwandelt hat. Oder anders: Der Mensch hat sich selbst als menschliches Ideal in Gott projiziert; er selbst hat Gott „nach seinem Bild und Gleichnis“ geschaffen.

Aber leider gilt: Je vollkommener Gott – das heißt das Ideal des Menschen – im Prozess dieser menschlichen Selbstvergottung wird, desto geringer wird der Mensch in seiner eigenen Meinung – und infolgedessen desto ärmer, trüber und nichtiger wird sein reales, irdisches Leben. Es wird vom religiösen Menschen als etwas Niedriges, als ein „Jammertal“, eher als Prüfung und Vorbereitung auf das wahre Leben „jenseits“ betrachtet, das nach dem Tod eintreten wird.

Laut Feuerbach sollen die von der illusorischen religiösen Erkenntnis befreiten Menschen, die die irdischen menschlichen Ursprünge religiöser Vorstellungen verstanden haben, die Anbetung Gottes durch respektvolle Haltung und Liebe zueinander ersetzen. Es geht daher nicht um eine totale Ablehnung der Religion (da selbst etymologisch, wie Feuerbach annahm, das Wort „Religion“ nichts anderes als „Verbindung“ bedeutet), sondern um eine Umgestaltung der Religion auf anthropologischen Prinzipien und damit um die Ersetzung der illusorischen Religion durch eine wahre Religion, als deren Grundlage der Philosoph sein eigenes anthropologisches Prinzip der Philosophie vorschlägt.

In anderen Werken unternahm Feuerbach den Versuch einer „materialistischen Umwälzung“ der Hegelschen Philosophie. Die Grundlage dieser erneuerten Philosophie sollte die Hinwendung zum „konkret-Individuellen“ sein, im Gegensatz zum „abstrakt-Allgemeinen“ im Hegelianismus. Dementsprechend sei es notwendig, die Idee des „reinen Bewusstseins“, das nach Feuerbach das Grundprinzip der gesamten Philosophie der Neuzeit ist, aufzugeben. Der Mensch müsse als eine Ganzheit angenommen werden, deren Wesen nicht nur seinen „Kopf“, sondern auch sein „Herz“ einschließt. Dementsprechend sollte die Wirklichkeit nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit Liebe erfasst werden: Der Mensch ist nicht nur ein denkendes Wesen, sondern auch (und vor allem!) ein fühlendes Wesen. Nach Feuerbach sind Wahrheit, Wirklichkeit und Sinnlichkeit identisch. Das bedeutet, dass der Mensch selbst ein „gegenständliches Wesen“ ist, dass das Wesen des Menschen ausgehend von seinem gegenständlichen Sein bestimmt werden sollte, dass es keinen anderen Weg gibt, den Menschen zu verstehen, als die Erforschung seiner gegenständlichen Welt, des Bereichs seiner realen Bedürfnisse und der Mittel zu ihrer Befriedigung.

Am Ende seines Lebens weicht Feuerbach etwas vom reinen, „natürlichen“ Sensualismus ab, da er eine Art Hierarchie der sinnlichen Objekte aufbaut: Die wichtigsten sinnlichen Objekte für den Menschen sind nach seinen Vorstellungen andere Menschen. Daraus folgt, dass die Wahrheit nicht unmittelbar als Sinnlichkeit gegeben ist, sondern im Prozess des Dialogs überprüft werden muss.

Feuerbachs Ansichten, und vor allem sein Versuch, die Hegelsche Philosophie „materialistisch umzukehren“, hatten einen enormen Einfluss auf Karl Marx (1818–1883) und Friedrich Engels (1820–1895).

Dass gerade K. Marx der bekannteste der Kritiker Hegels wurde, hängt natürlich mit Faktoren des politischen Lebens zusammen. Es wäre jedoch kaum vernünftig, diese Faktoren als etwas Zweitrangiges für die Entwicklung des philosophischen Denkens im Vergleich zu anderen Faktoren der Kultur zu betrachten, sie als etwas Zufälliges und Hinzukommendes einzuschätzen: Ein solcher Ansatz würde ein völlig unangemessenes Verständnis sowohl der Epoche als auch der Kultur bedeuten. Unabhängig davon, wie man zum Marxismus als Ideologie stehen mag, ist es unmöglich, ihn aus der Geschichte der europäischen und der Weltkultur „auszulöschen“ und dabei zu hoffen, deren Grundzüge unversehrt zu erhalten. Ebenso unvernünftig wäre es natürlich, das jüngste Bild des „schulmäßigen“ Marxismus – als das herausragendste Ereignis in der Geschichte des philosophischen Denkens, die einzige wahre „Umwälzung in der Philosophie“ – aufrechterhalten zu wollen.

Die philosophische Position von Marx formiert sich zunächst im Rahmen der Hegelschen philosophischen Schule und dann im Rahmen der Kritik des „klassischen“ Hegelianismus innerhalb der breiten junghegelianischen Strömung, von der oben die Rede war. Seinen unmittelbaren antihegelschen kritischen Impuls erhält Marx von Feuerbach.

Marx war der Ansicht, dass Hegels Lehre im Hegelschen Sinne dieses Begriffs „aufgehoben“ werden müsse – das heißt, sowohl angeeignet als auch überwunden werden müsse. Indem er immer wieder auf dieses Thema zurückkam, zog Marx anscheinend allmählich dem ursprünglichen Ausdruck „Umkehrung“ einen anderen vor – „grundlegende Überarbeitung“. Und tatsächlich wird die Methode Hegels, seine Dialektik, in der Lehre von Marx „aufgehoben“ und wird materialistisch; das „System“ Hegels wird, obwohl es der schärfsten, manchmal groben Kritik wegen seiner „Metaphysik“ ausgesetzt ist, dennoch keineswegs verworfen: Das Kategoriensystem der materialistischen Dialektik weist unzweifelhafte Züge des Hegelschen Schemas auf, und der fast einzige Unterschied hier ist die Ablehnung der „höchsten Synthese“, mit der bei Hegel der Kampf der Gegensätze endet. Marx’ Gesetz der Negation der Negation und die Spirale der Entwicklung ähneln diesem jedoch sehr.

Marx erbte von Hegel auch dessen Definition der Wirklichkeit des Wirklichen – nämlich als „gegenständliches Wesen“. Daher erbt der Mensch in der Philosophie von Marx, der an die Stelle der sich selbst erkennenden Absoluten Idee Hegels gesetzt wird, zu Recht den metaphysischen Titel des Subjekts: Er liegt ja dem gegenständlichen Kosmos zugrunde! Den Menschen selbst interpretiert Marx jedoch, indem er den Akzent auf seine „Konkretheit“ legt, durch die „Prädikate“ seiner realen Existenz. Allerdings ist diese reale Existenz bei Marx nicht in einem solchen Maße individualisiert, wie bei Kierkegaard, da die „Erdung“ des Geistes im Grunde in der „praktischen Tätigkeit“ ihren Abschluss findet. Mehr noch, die „universelle“ praktische Tätigkeit wird auf verschiedene Weise auf die Arbeits- und Produktionstätigkeit reduziert. Im Falle der „unvollkommenen“ kapitalistischen Gesellschaft und ihrer vorbereitenden Phasen tritt die praktische Tätigkeit, diese „allgemeine Substanz“ der Menschlichkeit, laut Marx nicht in universaler, das heißt wahrhaft allgemeiner Form auf, die dem „wahren Humanismus“ entsprechen würde, sondern in einer verkürzten, „entfremdeten“ Form vom menschlichen Wesen, in der Form der Arbeitsteilung (geistige und körperliche, industrielle und ländliche sowie deren kleinere Abstufungen). Infolgedessen wird der Mensch „partiell“ oder „entfremdet“, indem er nicht nur zum Träger einer begrenzten, teilweisen Funktion wird, die mittelbar in die allgemeine Produktionstätigkeit einbezogen ist, sondern sich auch genau in dieser „verwandten“ Form als „partielles“ Subjekt reproduziert (wie zum Beispiel der Proletarier, der Kapitalist, der Literat, der Jurist, der Jude und so weiter). Die große Aufgabe, die der europäischen Menschheit laut Marx bevorsteht, ist die Beseitigung der Entfremdung in all ihren Formen – darin ist er sich mit Feuerbach einig. Die Art und Weise der Überwindung der Entfremdung und das Bild jener Gesellschaft, in der es keine Entfremdung geben wird, stellt Marx sich jedoch wesentlich anders vor als Feuerbach und die anderen Junghegelianer. Während sie (einschließlich Feuerbach) die Ursache der Entfremdung im „falschen Bewusstsein“ sahen und ihre Aufgabe in der Kritik dieses „falschen Bewusstseins“ (zum Beispiel und vor allem des religiösen) sahen, wodurch die Grundlage der bestehenden Verhältnisse „entlarvt“ würde und zusammenbräche, interpretierte Marx diese Position selbst als „Idealismus“, das heißt als einen Fall von „falschem Bewusstsein“. Deshalb nannte er die Anhänger dieser Position „Schafe, die sich für Wölfe halten“: Seiner Meinung nach wurzeln die Grundlagen der Entfremdung nicht im Bewusstsein, sondern in der materiellen Wirklichkeit selbst. Die Religion, wie auch andere Formen der Ideologie, sind nicht mehr als ein sekundärer Faktor, eine Hervorbringung dieser Wirklichkeit, deren verzerrtes Spiegelbild. Daher ist der Weg zur Umgestaltung der Wirklichkeit nicht die Kritik falscher Ideen, sondern die Revolution, die eine Umwälzung in den materiellen Grundlagen des sozialen Lebens selbst vollzieht. „Materielle Gewalt kann durch materielle Gewalt gestürzt werden“, schrieb Marx, und forderte, die „Waffe der Kritik“ durch die „Kritik der Waffe“ zu ersetzen. Als jene reale Kraft, die fähig ist, die Waffe in die Hand zu nehmen, die Revolution zu vollziehen, die politische Herrschaft der Unterdrücker zu stürzen, ihren Machtapparat zu zerstören und eine gerechte Gesellschaft aufzubauen, sah Marx die Arbeiterklasse an, und sein eigenes Ziel und das Ziel seiner Gleichgesinnten proklamierte er als die Schaffung einer politischen Organisation, die „das Bewusstsein in die Arbeiterbewegung einbringen“ und die proletarische Revolution anführen könnte. „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern“, schrieb er in den „Thesen über Feuerbach“.

Eigentlich bildeten diese Ideen den Kern jener „grundlegenden Umwälzung“, die Marx in der Philosophie vollzog – er schuf den historischen Materialismus oder die materialistische Geschichtsauffassung. Gemäß dieser Auffassung bestimmt das gesellschaftliche Sein, d. h. der Prozess des realen Lebens, das gesellschaftliche Bewusstsein. „Nachträglich“ bewerteten die Anhänger von Marx (übrigens auch er selbst) den historischen Materialismus jedoch als die Ausweitung des dialektischen Materialismus auf das Verständnis der Gesellschaft, doch entspricht eine solche Interpretation den historischen Tatsachen nicht. Tatsächlich war Marx’ allgemeine Hinwendung zum philosophischen Materialismus gerade durch seine Beteiligung an der praktischen Politik bedingt, zunächst als Journalist der „Neuen Rheinischen Zeitung“. Hier verstand er, dass die Handlungen der Politiker von ständischen, vermögensmäßigen, das heißt materiellen Interessen geleitet werden, deren Verteidiger in Regierungs- und Gesetzgebungsorganen sitzen und diskutieren, dass „der Eigentümer dem Rechtsgelehrten den Mund verstopft“. Daraus wird klar, dass eine wichtige Voraussetzung für die Entstehung der Marx’schen Lehre das Interesse von Marx an der Ökonomie war: Der Kern seines historischen Materialismus ist, dass er in der Ökonomie die Grundlage der Gesellschaft sieht. Alle anderen Elemente des sozialen Lebens, einschließlich Philosophie, Religion und Kultur, bilden nicht mehr als einen „Überbau“ über dieser realen Grundlage, über dem „ökonomischen Basis“. Das Wichtigste in der ökonomischen Basis sind laut Marx die „Produktivkräfte“, d. h. die Werkzeuge und Produktionsmittel. Diese Produktivkräfte bestimmen die Beziehungen der Menschen im Produktionsprozess – die Produktionsverhältnisse.

Die wichtigsten der Produktionsverhältnisse sind die Eigentumsverhältnisse. Letztere müssen dem Charakter der Produktivkräfte entsprechen und bilden die Produktionsweise: Gemäß dem Aphorismus von Marx gibt uns die Handmühle eine Gesellschaft mit einem Lehnsherrn an der Spitze, während die Dampfmühle eine Gesellschaft mit einem industriellen Kapitalisten hervorbringt. Im Laufe der Entwicklung der Produktion hören die Produktionsverhältnisse auf, den neuen Produktivkräften zu entsprechen, es entsteht ein Konflikt zwischen ihnen, der mit dem Wechsel der Produktionsverhältnisse und damit mit der Umgestaltung des politischen „Überbaus“ endet. Daher stellt die Geschichte einen gesetzmäßigen Wechsel von Gesellschaftsformationen dar. Die letzte dieser Formationen, in der Entfremdung existiert, in der eine allseitige Entwicklung des Menschen als Persönlichkeit unmöglich ist, in der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen existiert, in der spontane Marktkräfte und die anonyme Macht des Geldes wirken – das ist der Kapitalismus. Die inneren Widersprüche des Kapitalismus – zwischen dem gesellschaftlichen Charakter der Produktion, der eine allumfassende Planung erfordert, und der privaten Form der Aneignung, dem Wachstum des Reichtums weniger Eigentümer und der Verarmung der Lohnarbeiter, die die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung ausmachen, infolge der Konkurrenz zwischen den Eigentümern usw. – führen letztendlich zu einer sozialen Explosion, zur Beseitigung des Privateigentums an den Werkzeugen und Produktionsmitteln und öffnen den Weg zum Aufbau der kommunistischen Gesellschaft. Darin liegt laut Marx die „historische Mission“ des Proletariats.

Es ist nicht schwer zu erkennen, inwieweit all dies der Hegelschen spekulativen philosophischen Konstruktion widersprach, der zufolge dem Weltgeschehen ein allgemeines geistiges Prinzip, die „Absolute Idee“, zugrunde liegt. Die Tradition des Materialismus entsprach viel mehr dem Bestreben von Marx, die Philosophie dazu zu bringen, in menschlicher Sprache über reale menschliche Probleme zu sprechen, und seinem politischen Aktivismus. Deshalb übernimmt er den „rationalen Kern“ der Philosophie Hegels, dessen dialektische Methode, wobei er die Dialektik vor allem als die „Algebra der Revolution“ interpretiert, und verbindet sie mit den allgemeinen Grundsätzen des philosophischen Materialismus. Letztendlich wird sowohl der Hauptmangel des früheren Materialismus, seine Kontemplativität, als auch die „Abstraktheit“ der idealistischen Philosophie, die in einer abstrakten Welt der Ideen lebt und die reale praktische Tätigkeit als solche nicht kennt, überwunden.

Zu versuchen, in der gesamten Vielfalt der Probleme, mit denen sich Marx beschäftigte und die in seinen zahlreichen Schriften dargestellt sind, sozusagen den „eigentlich philosophischen“ Inhalt herauszufiltern, würde bedeuten, sich zur völligen Fehlinterpretation jener Veränderungen in der Philosophie zu verdammen, die bereits in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts stattfanden und die er vielleicht so hell und deutlich zum Ausdruck brachte, dass der Marxismus in der Tat eine grundlegende Umwälzung in der Philosophie markierte. Die Ablehnung des Aufbaus abstrakter spekulativer Systeme, die Verbindung der Philosophie mit Praxis und Politik, die Interpretation der Philosophie als Methodologie, die auf den Errungenschaften der Einzelwissenschaften beruht, anstelle des früheren hochmütigen Anspruchs, die „Königin der Wissenschaften“ zu sein, bedeutete, wenn nicht das Ende der früheren Philosophie, so doch zumindest ihren Niedergang.

Mitte des 19. Jahrhunderts entstanden Strömungen, die einen philosophischen Deutungsanspruch auf die wissenschaftliche Erkenntnis erhoben. Die einflussreichste unter ihnen war der Positivismus. Der Positivismus ist eine ziemlich breite Gesamtheit ähnlicher Schulen und Ansätze, die sich weltweit stark verbreitet haben. Einige Formen des Positivismus behalten ihren Einfluss auch in unserer Zeit bei. Das allgemeinste Merkmal des Positivismus ist die Orientierung an der Wissenschaft, an den Normen des wissenschaftlichen Wissens und in Verbindung damit an der empirischen Überprüfung des Wissens. Der Positivismus bekräftigt den Vorrang der naturwissenschaftlichen Erkenntnis; er ist der Ansicht, dass die naturwissenschaftliche Methode, die auf der Aufdeckung allgemeiner Gesetze beruht, auf die Erkenntnis der Gesellschaft (Soziologie) ausgeweitet wird; er ersetzt die Wissenschaft durch andere Formen des Wissens (daher die Kritik der Philosophie); er legt eine bestimmte, verstandene Erfahrung als Grundlage der Erkenntnis; er übertreibt die Rolle der Wissenschaft und des wissenschaftlichen Fortschritts bei der Lösung menschlicher Probleme. Der Positivismus ist somit eine Form des Szientismus und des Empirismus bei der Lösung weltanschaulicher Fragen. Trotz gemeinsamer Merkmale ist der Positivismus heterogen; in seiner Entwicklung durchläuft er drei Stadien: der „erste Positivismus“ – die 40er bis 70er Jahre des 19. Jahrhunderts, der „zweite Positivismus“ oder Empiriokritizismus – die 70er Jahre des 19. Jahrhunderts bis Anfang des 20. Jahrhunderts, der „dritte Positivismus“ oder Neopositivismus – die 20er bis 50er Jahre des 20. Jahrhunderts.

Die Vertreter des „ersten Positivismus“ – Auguste Comte, John Stuart Mill, Herbert Spencer – beschränkten die Rolle der Philosophie auf die methodologische Funktion; sie strebten danach, sie durch ein auf Erfahrung basierendes System von Wissenschaften zu ersetzen.

Als Begründer des Positivismus gilt Auguste Comte (1798–1857), der in seinem „Cours de philosophie positive“ (1830–1842) die Grundsätze des neuen Ansatzes darlegte. Die zentrale Idee der Philosophie Comtes ist das „Gesetz der drei Stadien“. Sowohl das einzelne Individuum als auch die Menschheit als Ganzes durchlaufen in ihrer Entwicklung drei Stadien: 1) das theologische oder fiktive; 2) das metaphysische oder abstrakte; 3) das wissenschaftliche oder positive. Die Erklärung der Phänomene durch übernatürliche und abstrakte Wesenheiten in den ersten beiden Stadien wird in der positiven Phase (die ab 1800 begann) durch die Ablehnung von Theologie und Metaphysik, die Herrschaft der positiven Wissenschaften und die wissenschaftliche Erklärung aller Phänomene ersetzt. Das wichtigste Erkenntnismittel ist die Wissenschaft. Comte widmet der Klassifikation der Wissenschaften große Aufmerksamkeit. In seine Klassifikation schließt er auch die von ihm geschaffene neue Wissenschaft ein – die Soziologie, die die Gesetze des Funktionierens der Gesellschaft aufdeckt. Der Philosophie wird die Rolle der Methodologie der Wissenschaften zugewiesen. Comte entwirft ein Gesellschaftsprojekt, in dem die Religion der Liebe zur Menschheit eine bedeutende Rolle spielt.

John Stuart Mill entwickelt das Problem der Erfahrungserkenntnis: Er kritisiert die Theorie des Syllogismus und entwickelt die bereits von Francis Bacon angedeutete Theorie der Induktion. Er gab die endgültige Formulierung der Methoden der wissenschaftlichen Induktion: der Ähnlichkeit, der Differenz, der begleitenden Veränderungen und der Residuen, die auf der kausalen Gleichförmigkeit der Natur beruhen. Herbert Spencer betrachtete die Philosophie als das Endprodukt der Verallgemeinerung von Daten der Einzelwissenschaften. Basierend auf Darwins Theorie entwickelte Spencer die Evolutionstheorie, die vereinfacht als Einheit von Differenzierung und Integration verstanden wird. Bei Spencer zeigt sich das Bestreben, das Verständnis der Welt und des Erkenntnisprozesses zu biologisieren.

Im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts bildete sich eine neue Form des Positivismus heraus – der Empiriokritizismus oder die Philosophie der kritischen Erfahrung. Ihre bedeutendsten Vertreter (Richard Avenarius und Ernst Mach) strebten danach, den Begriff der Erfahrung kritisch neu zu interpretieren, indem sie ihm im Grunde eine subjektiv-idealistische Interpretation gaben. Aus Sicht der Vertreter dieser Richtung ist alles nur Erfahrung. In der Erfahrung gibt es keinen Unterschied zwischen Physischem und Psychischem; bei ihrer Trennung wird die Erfahrung laut Richard Avenarius zerstört („Introjektion“). Ernst Mach betrachtete, ebenso wie Avenarius, die Erkenntnis, einschließlich der Wissenschaft, als eine Form der Anpassung an die Umwelt. Die Anpassung erfordert die Einhaltung des Prinzips der „Denkökonomie“, d. h. die Ablehnung metaphysischer (außer-erfahrungsbezogener) Aussagen. Notwendig ist eine klare und genaue Beschreibung der Phänomene, die Sprache ist ein Mittel zur Ökonomie. Die Welt besteht aus Elementen der Erfahrung, die zu Ereignissen gruppiert werden. Die Elemente der Erfahrung werden als Empfindungen verstanden, d. h. die Welt wird auf eine Gesamtheit von Empfindungen reduziert. Die Empfindung ist die wichtigste Form der Anpassung des Organismus an die Umwelt. Mach biologisiert einerseits das Verständnis der Erkenntnis und subjektiviert es andererseits als Prozess der Kombination von Empfindungen.

Der Neopositivismus ist die dritte Etappe in der Entwicklung des Positivismus in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts. Ihm liegt die Überzeugung zugrunde, dass philosophisch-methodologische Fragen der Wissenschaft gelöst werden können, indem man sich von der Philosophie als Metaphysik (hier ist die philosophisch-idealistische Lehre von den übersinnlichen Prinzipien des Seins gemeint) abstrahiert und sich nur auf positives Wissen stützt. Besondere Popularität erlangte er in den 30er und 40er Jahren in den Kreisen der wissenschaftlichen Intelligenz. Der Neopositivismus erbte die grundsätzliche Position des Positivismus, die in der Ablehnung der metaphysischen Problematik im Allgemeinen und in der Untersuchung der Erkenntnis im Besonderen bestand.

Der Logische Positivismus – die ursprüngliche Form des Neopositivismus – ging von der Ablehnung philosophischer Kategorien bei der Lösung des Problems der Formalisierung und des Verhältnisses der empirischen und theoretischen Ebenen der wissenschaftlichen Erkenntnis aus. Die Neopositivisten betrachteten das Problem der Entwicklung der wissenschaftlichen Erkenntnis als formal-logisch und reduzierten die Analyse der Wissenschaft auf die Analyse der Sprache der Wissenschaft, die Interpretation von Mathematik und Logik als formale Transformationen im wissenschaftlichen Wissen und seiner Sprache. Jedoch wurde bereits in den 50er Jahren klar, dass die Abstrahierung von den sogenannten metaphysischen Problemen ihre Grenzen hat. Die klassischen philosophischen Begriffe erwiesen sich als sehr bedeutsam für die Methodologie und die Erkenntnistheorie und insbesondere für die Interpretation der anthropologischen Problematik, die mit dem Problem des Menschen, seiner Bestimmung in der Welt, mit Fragen von Leben und Tod verbunden ist. Selbst in fundamentalen wissenschaftlichen Theorien wurden metaphysische Konstruktionen gefunden. All dies führte zu einer Wende des Neopositivismus zur Analyse sprachlicher Gebilde, zur Unterscheidung zwischen korrekter und inkorrekter Anwendung der Sprache, die laut den Vertretern der linguistischen Philosophie zur Entstehung nicht verifizierbarer metaphysischer Konstruktionen führt.

Ein prominenter Vertreter des Wiener Kreises war Rudolf Carnap, ein österreichischer Logiker und Philosoph. Zusammen mit anderen Mitgliedern des Kreises schuf er ein spezifisches Modell des wissenschaftlichen Wissens, wonach die Grundlage wissenschaftlicher Texte aus absolut wahren Protokollsätzen besteht, die die sinnlichen Erfahrungen des Subjekts ausdrücken. Alle anderen Aussagen können auf diese zurückgeführt und somit verifiziert werden. Wenn eine bestimmte Aussage nicht verifizierbar ist, muss sie ausgeschlossen werden. Carnap entwickelte auch eine Reihe von Modellen einer formalisierten Sprache, die geeignet ist, den Inhalt wissenschaftlicher Theorien auszudrücken, sowie die Methode der logischen Analyse der Sprache der Wissenschaft.

Die allgemeine Einstellung der aufkommenden Richtung des Neopositivismus ist ziemlich transparent und begründet. Da jede Wissenschaft in erster Linie eine wissenschaftliche Theorie ist und diese wiederum ein gewisses Sprachsystem darstellt, kann das Problem der Unterscheidung von Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft, von wissenschaftlichen Aussagen von nicht-wissenschaftlichen, auf der linguistischen Ebene gelöst werden.

Dementsprechend fungiert als Maßstab der Wissenschaft jenes Sprachsystem, das relativ einfach, logisch und leicht überprüfbar ist. Der bedeutendste Vertreter der Analytischen Philosophie (Philosophie der linguistischen Analyse) war der Logiker und Philosoph Ludwig Wittgenstein (1889–1951). Er war ein Schüler von Bertrand Russell (1872–1970), einem der Begründer der analytischen Philosophie. Aus der Sicht Wittgensteins fungiert die formale Logik als Maßstab der Wissenschaft, indem sie die allgemeinen Kriterien der Wissenschaftlichkeit vorgibt. Dabei wird behauptet, dass empirisches Wissen dem Menschen in der sinnlichen Wahrnehmung gegeben ist und die Erkenntnis hier mit absoluter Gewissheit möglich ist. Das theoretische Wissen wiederum wird auf das empirische reduziert. Die Funktionen der Wissenschaft lassen sich somit auf die Beschreibung von Phänomenen reduzieren, und die Rolle der Philosophie auf die Analyse der Sprache der wissenschaftlichen Theorie. „Der Zweck der Philosophie ist die logische Klärung der Gedanken. Das Ergebnis der Philosophie sind nicht einige ‚philosophische Sätze‘, sondern die Klärung von Sätzen.“

Nach Wittgenstein muss jede sinnvolle Aussage auf Atomsätze reduzierbar sein, die ihrerseits nur Beschreibungen sind. Es ist klar, dass philosophische (metaphysische) Aussagen nicht auf atomare und empirisch überprüfbare Sätze reduziert werden können; daher müssen sie nach Ansicht des Philosophen in die Kategorie der Pseudo-Aussagen eingeordnet werden, die ihrerseits aus der Sicht der wissenschaftlichen Analyse jeder Bedeutung entbehren und somit sinnlos sind.

Da Wissenschaft in erster Linie eine wissenschaftliche Theorie ist, deren empirische Ebene ein System von faktischen Aussagen über die reale Welt darstellt, hat das Kriterium der Wissenschaftlichkeit vor allem einen empirischen Charakter (Bestätigbarkeit). Die Philosophie kann keine wissenschaftliche Theorie sein, da ihr Aussagensystem keine faktische Information über die Welt enthält und ihre Sätze daher nicht bestätigt werden können. Dieser Ansatz zur Demarkation von Philosophie und Wissenschaft kristallisiert sich allmählich zum bekannten Verifikationsprinzip heraus. Ein Satz gilt als wissenschaftlich, wenn er verifizierbar ist, d. h. wenn seine Folgerungen dem Basisswissen nicht widersprechen, das eine Gesamtheit von Protokollsätzen, zuverlässigen Beschreibungen von Erfahrungsdaten, darstellt. Wenn bestimmte Sätze nicht verifiziert werden können, sind sie nicht wissenschaftlich und müssen aus der wissenschaftlichen Theorie entfernt werden.

Die konsequente Anwendung dieses Prinzips stellt jedoch den wissenschaftlichen Status nicht nur von Disziplinen wie beispielsweise der Geschichte oder der Psychologie in Frage, sondern auch von Naturwissenschaften, die oft auf nicht überprüfbaren Aussagen basieren (zum Beispiel der Begriff des Äthers in der Newtonschen Physik). Das vorgeschlagene Modell erweist sich als sehr eng, da es dazu zwingt, auf allgemeine Sätze der Wissenschaft, d. h. auf ihre Gesetze, deren Zuverlässigkeit nicht durch Verifikation begründet werden kann, zu verzichten. Daher ist seine vollständige Anwendung potenziell nur in einer künstlichen Sprache möglich, während die reale wissenschaftliche Sprache, die eine Erweiterung der natürlichen Sprache durch die Einführung der entsprechenden wissenschaftlichen Terminologie ist und universelle Sätze weitreichend verwendet, eine Verifikation wissenschaftlicher Gesetze nicht zulässt.

Als Ergebnis einer kritischen Überprüfung der methodologischen Prinzipien des Neopositivismus und der Ablehnung des radikalen Empirismus der gesamten positivistischen Richtung entsteht der Postpositivismus. Seine grundlegenden Ideen wurden an der Wende der 50er und 60er Jahre von Karl Popper und Thomas Kuhn formuliert und in den Werken von Imre Lakatos, Stephen Toulmin und Paul Feyerabend weiterentwickelt.

Trotz einiger Unterschiede in den Ansichten der Vertreter des Postpositivismus verbindet sie eine kritische Haltung gegenüber der Überbetonung abstrakt-logischer Konstruktionen, die für die neopositivistischen Doktrinen so charakteristisch ist, und eine Verlagerung des Schwerpunkts auf soziokulturelle und wertbezogene Aspekte der wissenschaftlichen Erkenntnis. Sie legen weniger Wert auf die formale Strenge ihrer Theorien als vielmehr auf deren Übereinstimmung mit der realen Geschichte der Wissenschaftsentwicklung.

Die Idee einer eigenartigen „Rehabilitierung“ der Metaphysik versuchte der englische Philosoph Karl Popper (1902–1994) zu verwirklichen. Sein Name ist mit der postpositivistischen Richtung in der modernen Philosophie verbunden. Popper kritisiert das neopositivistische Verifikationsprinzip von allgemeinen philosophischen Standpunkten aus, indem er die Frage nach der Natur der Rationalität im Allgemeinen und den Mechanismen der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse stellt. Aus Poppers Sicht hält das Verifikationsprinzip als Kriterium zur Bestimmung der Wissenschaftlichkeit oder Nicht-Wissenschaftlichkeit einer Theorie keiner Kritik stand und stellt eine künstliche Konstruktion dar, die nichts mit dem Problem der Wahrheitsfindung zu tun hat.

Tatsächlich erklärt der Mensch eine von ihm gewonnene Erkenntnis nur auf der Grundlage von von ihm selbst vorgeschlagenen Kriterien für wahr. Somit wird die Wahrheit vom Menschen nicht so sehr einmal und für alle Zeiten aufgedeckt (gemäß irgendwelchen Kriterien), als vielmehr ein Ziel dargestellt, das den Sinn der wissenschaftlichen Erkenntnis selbst rechtfertigt. Der Wissenschaftler strebt nach Wahrheit, er muss von ihrer Erreichung überzeugt sein. Dazu werden verschiedene Wahrheitskriterien konstruiert, die von vornherein entweder einen gegenständlichen oder im Gegenteil einen sehr allgemeinen Charakter tragen werden. Das Verifikationsprinzip ist eines dieser künstlich konstruierten Kriterien. Es ist nicht schwer, es zu erfüllen, da die Wissenschaft sich in einem von den logischen Positivisten erfundenen methodologischen Kreis bewegt und die Welt „mit Verifikationen gefüllt“ ist.

Da Philosophie und Wissenschaft nach Poppers Ansicht völlig verschiedene Gebilde darstellen, muss als Kriterium ihrer Unterscheidung das Prinzip der Falsifizierbarkeit wissenschaftlicher Theorien dienen. Aus philosophischer Sicht ist der Weg zur Wahrheit in der Wissenschaft die ständige Verwerfung falscher (einschließlich der unwahr gewordenen Sätze der Wissenschaft) Erkenntnisse. Somit wird die Wissenschaftlichkeit einer Theorie durch ihre Widerlegbarkeit durch die Erfahrung bestimmt, und wenn diese prinzipiell unerreichbar oder künstlich blockiert ist, hat diese Theorie kaum etwas mit Wissenschaft zu tun.

Die Philosophie kann nach Popper keine Wissenschaft sein, da ihre Aussagen unwiderlegbar sind, aber dies bedeutet keineswegs, im Gegensatz zu den Behauptungen der Logizisten, dass ihre Aussagen sinnlos sind. Daher zieht das Falsifizierbarkeitsprinzip lediglich eine „Demarkation“ zwischen Philosophie und Wissenschaften und verwirft keineswegs das System der philosophischen Erkenntnisse selbst als unnötig und sinnlos. Mehr noch, existenzielle Aussagen, mit denen die Philosophie operiert und die an sich natürlich nicht falsifizierbar sind, können dennoch zusammen mit der Theorie, deren Bestandteil sie sind, falsifiziert werden. Und dann „kann der existenzielle Satz den empirischen Gehalt des gesamten Kontextes erhöhen: Er kann die Theorie, zu der er gehört, bereichern und den Grad ihrer Falsifizierbarkeit oder Überprüfbarkeit erhöhen. In diesem Fall muss das theoretische System, das diesen existenziellen Satz enthält, als wissenschaftlich und nicht als metaphysisch betrachtet werden.“

Darüber hinaus stimuliert die Philosophie den wissenschaftlichen Fortschritt. Metaphysische Ideen zeigen die Richtungen und Tendenzen der Wissenschaftsentwicklung auf. „Von Thales bis Einstein, vom antiken Atomismus bis zu Descartes’ Überlegungen über die Natur der Materie, von den Gedanken von Hilbert und Newton, Leibniz und Boscovich über die Natur der Kräfte bis zu den Überlegungen von Faraday und Einstein über Kraftfelder – in all diesen Fällen wurde die Bewegungsrichtung durch metaphysische Ideen vorgegeben.“

Die Notwendigkeit der Philosophie hängt auch mit psychologischen Gründen zusammen. Der Wissenschaftler muss an seine schöpferische Tätigkeit und an die Möglichkeit der Wahrheitserfassung glauben. Folglich muss er an jene spekulativen Konstruktionen glauben, mit denen der Aufbau einer wissenschaftlichen Theorie beginnt und die „durchaus unbestimmt“ und „aus wissenschaftlicher Sicht unbegründet“ sein können und einen „metaphysischen Charakter“ tragen.

Somit hat die „Rehabilitierung der Metaphysik“ durch Karl Popper zweifellos stattgefunden, jedoch nicht in der Lösung des Problems des Wesens der Philosophie, die von ihm in einem typisch szientistischen Geist interpretiert wird. Der Gegenstand der Philosophie wird von ihm stark eingeschränkt, in diesem Fall auf die Erfüllung ihrer kritischen Funktion reduziert. Das Größte, wozu die Philosophie fähig ist, ist, als spekulative Voraussetzung für die Bildung wissenschaftlicher Ideen zu dienen.

Die Postpositivisten schlagen ein neues Programm vor, dessen Kern in der Hervorhebung der historischen Analyse der Wissenschaft liegt, d. h. der Untersuchung des „Wachstums“ des wissenschaftlichen Wissens. Die Postpositivisten interessieren sich vor allem für die Fragen: Wie entsteht eine neue Theorie? Wie verbreitet sie sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft? Warum finden einige Theorien Anerkennung und andere werden abgelehnt? Das im Rahmen der positivistischen Tradition entstandene Bild des Wissenschaftlers als leidenschaftsloses Zähl- und Rechengerät höchster Präzision erhält in den Werken der Postpositivisten persönliche Züge eines lebendigen Menschen, der einer bestimmten Kultur angehört, deren Werte und Ideale verteidigt und moralische Verantwortung für seine Entscheidungen und Handlungen trägt. Infolgedessen mildert sich die scharfe frühere Gegenüberstellung von empirischer Erfahrung und theoretischer Argumentation. Insbesondere Thomas Kuhn und Imre Lakatos schlagen ihre Varianten der Entwicklung wissenschaftlicher Rationalität vor, indem sie die Begriffe Paradigma und wissenschaftliches Forschungsprogramm einführen und so versuchen, die Dynamik der Wissenschaftsentwicklung zu erklären.

Die Postpositivisten sind davon überzeugt, dass das theoretische Denken unmittelbar am Erkenntnisprozess beteiligt ist und oft sogar die empirische Erfahrung überholt. Denn selbst um ein Phänomen als „rein empirisches (d. h. sinnlich wahrgenommenes) Faktum“ festzuhalten, muss der Mensch seine Aufmerksamkeit darauf lenken, es aus der unzähligen Menge anderer Phänomene herausheben, es allen anderen vorziehen, mit anderen Worten, es als wichtiger, bedeutender, wertvoller als alle anderen behandeln. Daher lehnen die Postpositivisten das positivistische Ideal des „voraussetzungslosen Wissens“ ab und sprechen nicht von einer Gegenüberstellung, sondern im Gegenteil von einer gegenseitigen Durchdringung des Empirischen und Theoretischen, von der „theoretischen Beladenheit“ empirischer Fakten.

Insgesamt lehnt der Postpositivismus, indem er sich auf die Kritik der allgemeinen fundamentalen Grundlagen aller Formen und Stufen der positivistischen Tradition konzentriert, entschieden die Ansprüche des Positivismus ab, die alleinige wissenschaftliche Philosophie und Wissenschaftsphilosophie zu werden.