Philosophie der Renaissance

Naturphilosophie der Renaissance und neue Naturwissenschaft

In der Mitte des 16. Jahrhunderts hatte der Humanismus der platonischen Schule in Italien seinen Zenit überschritten, seine Blütezeit war vorbei. In der zweiten Hälfte des 16. und zu Beginn des 17. Jahrhunderts tritt ein spezifisches philosophisches Gebiet auf den Plan – die Philosophie der Natur.

Die Naturphilosophie ist ein typischer Ausdruck der Philosophie der Renaissance. Ihr Geburtsort war Italien, ihr berühmtester Vertreter Giordano Bruno.

Parallel zur Naturphilosophie entwickelt sich die neue Naturwissenschaft, die eine radikale Neubewertung alter Traditionen und Voraussetzungen verwirklicht. Sie bringt eine Reihe epochaler Entdeckungen mit sich und wird zu einer der wichtigsten Quellen der neuen Philosophie. Die im Mittelalter herrschenden philosophischen und methodologischen Grundlagen der Wissenschaft werden verworfen und neue geschaffen. Die Wissenschaftler der Renaissance stellen die Erfahrung, die Untersuchung der Natur und die experimentelle Forschungsmethode in den Vordergrund. Die Mathematik erobert sich einen prominenten Platz; das Prinzip der Mathematisierung der Wissenschaft entspricht den grundlegenden progressiven Tendenzen der Entwicklung von Wissenschaft, wissenschaftlichem und philosophischem Denken.

Die neuen Tendenzen in der Wissenschaft spiegelten sich im Werk von Leonardo da Vinci (1452–1519), Nikolaus Kopernikus (1473–1543), Johannes Kepler (1571–1630) und Galileo Galilei (1546–1642) wider. Das wichtigste Schlachtfeld, auf dem der Kampf zwischen der neuen und der alten Welt, zwischen konservativen und progressiven Kräften der Gesellschaft, Religion und Wissenschaft stattfand, war die Astronomie.

Die mittelalterliche religiöse Lehre basierte auf der Vorstellung von der Erde als der von Gott auserwählten Planeten und von der privilegierten Stellung des Menschen im Universum.

Nikolaus Kopernikus zerschlug das künstliche System, das auf geozentrischen Vorstellungen beruhte, und schuf die heliozentrische Theorie. Sein Hauptwerk „Über die Umschwünge der himmlischen Sphären“ erschien in seinem Todesjahr.

Mit dem Namen des deutschen Astronomen Johannes Kepler ist vor allem die mathematisch bewiesene Theorie über die Gesetzmäßigkeiten der Planetenbewegung verbunden.

Galileo Galilei machte durch experimentelle Forschung eine Reihe von Entdeckungen und formulierte wissenschaftliche Gesetze. Mit Hilfe des von ihm selbst konstruierten Teleskops entdeckte er, dass die Oberflächen von Mond und Sonne nicht glatt sind, dass die Milchstraße ein komplexes Sternsystem ist, entdeckte vier Jupitermonde, die Phasen der Venus und so weiter. Galileis größtes Verdienst war die anschauliche Bestätigung der Richtigkeit von Kopernikus’ heliozentrischer Erklärung der Welt. Galileis Hauptwerk ist der „Dialog über die zwei wichtigsten Weltsysteme – das Ptolemäische und das Kopernikanische“ (1632). All dies hatte weitreichende philosophische, weltanschauliche, kosmologische Folgen, versetzte der theologisch-scholastischen Weltanschauung einen entscheidenden Schlag und wurde auch für Galilei fatal. Er wurde von der Kirche verfolgt, der Ketzerei beschuldigt, verurteilt und unter Androhung der Folter zum Abschwören seiner Ansichten gezwungen.

Galilei war kein Philosoph, aber seine wissenschaftlichen Vorstellungen hatten enorme Auswirkungen. Galilei entwickelte eine neue Methodologie der Wissenschaft, die auf Experimenten und Mathematik beruht.

Zu den Vorgängern der italienischen Naturphilosophie gehört der deutsche Kardinal Nikolaus von Kues (1401–1464). Er war einer der Wegbereiter des modernen Denkens, das sich an der Schnittstelle von Mittelalter und Renaissance herauszubilden begann. Seine Philosophie der Natur und seine kosmologischen Ansichten gingen nicht über die Grenzen der Religion hinaus. Als Kirchenhierarch ordnete er sich dem Konkordat der mittelalterlichen Ordnung unter, doch sein Verständnis von Welt und Mensch war auf die Zukunft ausgerichtet. Beim Jurastudium in Padua lernte er die Ideen des Humanismus kennen. Erst später, um 1438, nach seiner Promotion in Theologie, beschäftigte ihn die Idee der „docta ignorantia“ (der gelehrten Unwissenheit, dem Wissen vom Nichtwissen), die er später in seinem Hauptwerk „Über die gelehrte Unwissenheit“ („De docta ignorantia“) (1440) entwickelte. Er schrieb auch die logisch-philosophische Abhandlung „Über die Voraussetzungen“ („De coniecturis“), die theologische Abhandlung „Über den verborgenen Gott“ („De Deo abscondito“) und eine Reihe anderer.

Die philosophische Lösung der Hauptfrage – des Verhältnisses von Gott und Welt – durch von Kues ist theozentrisch, enthält aber gleichzeitig Elemente und Tendenzen, die sich von der mittelalterlichen katholischen Theologie unterscheiden. Er geht von der Konzeption der „gelehrten Unwissenheit“ aus, die besagt, dass die Erkenntnis der Dinge mit Hilfe der Sinne, der Vernunft und des Intellekts möglich ist, dass jedoch das Wissen über endliche Dinge immer über seine Grenzen hinausgeht. Daraus folgt, dass die eigentliche Grundlage der Erkenntnis der Gegensatz des gewöhnlichen, endlichen, ständig zu überwindenden Wissens sein muss, d. h. etwas Absolutem, Bestimmtem, Bedingungslosem, also der „Unwissenheit“, der Unkenntnis dieses Bedingungslosen (Göttlichen). Das bedingungslose Wissen können wir nur symbolisch erfassen.

Die Grundlage dieser Symbolik sind für von Kues mathematische Symbole. Die Vernunft unterliegt dem Gesetz der Gegensätze, für das „Ja oder Nein“, Kreis oder Polygon gilt. Im Gegensatz dazu nähert sich die „gelehrte Unwissenheit“ dem Unendlichen, in dem die Gegensätze miteinander verschmelzen. Das unendliche Polygon wird mit dem Kreis gleichgesetzt. Wenn Gott unendlich ist (Gott ist der Begriff für den genauesten Ausdruck des Maximums), dann verschmelzen in ihm alle Gegensätze, und keine rationalen Bemühungen der Philosophie können sein Wesen klären. Daraus ergibt sich auch die Gleichsetzung des Größten und des Kleinsten im Unendlichen: Die unendliche Ausdehnung Gottes im Universum ist derselbe Prozess wie die Entfaltung hin zur individuellen Existenz. So wie sich das zusammengefaltete göttliche Maximum im Kosmos unendlich ausdehnt, geschieht Ähnliches auch im Minimum, im Mikrokosmos, im menschlichen Wesen. Auch beim Menschen vollziehen sich Prozesse der „Vollendung“, der „Erfüllung“, was nichts anderes als „Göttlichkeit“ ist, obwohl sie beim einzelnen Menschen begrenzt ist. Die absolute Verschmelzung des Göttlichen und Menschlichen wurde nur in Christus verwirklicht, daher der christologische Charakter der Lehre des Nikolaus von Kues vom Menschen. Der Mensch ist auch „Gott“, aber nicht im absoluten Sinne. Er ist eine Einschränkung des göttlichen Prinzips, ähnlich wie der Kosmos ein begrenztes Maximum ist. Er ist jedoch nicht nur ein Teil des Ganzen, sondern auch ein neues Ganzes des Ganzen, eine Individualität.

Die Kosmologie des Nikolaus von Kues ist direkt mit seiner Ontologie verbunden. Darin nimmt er das heliozentrische Weltverständnis vorweg. Die Welt ist kein isolierter Ball im Schoß des Absoluten, sondern sie (die Welt) ist unendlich und ein unendlicher Ball. Schon dadurch unterscheidet sich seine Ansicht von der geozentrischen, denn der unendliche Ball hat keinen bestimmten Mittelpunkt, er hat ihn überall und nirgends. Nirgends gibt es etwas Beständiges und Absolutes, es gibt auch keine absolute Ruhe. Absolut ist nur die Unendlichkeit. Von Kues entwickelt hier die Idee der Relativität der Bewegung. Er entwickelt auch Ideen zur Dialektik von Wesen und Erscheinung der Erkenntnis. Gegenstand der Erkenntnis ist der pantheistische Gott, der in untrennbarer Einheit mit der sinnlich wahrnehmbaren Welt der Natur existiert. Die Erkenntnis der „entfalteten“ Welt, d. h. Gottes, ist Sache der Vernunft und nicht des Glaubens, der Gott in seiner „zusammengefalteten“ Form erfassen will.

Nikolaus von Kues hatte einen enormen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Philosophie.

Zu den Höhepunkten des philosophischen Denkens der Renaissance gehört unbestreitbar die pantheistische Naturphilosophie des Giordano Bruno (1548–1600), in der der humanistische, spontan-dialektische Charakter der Philosophie und Wissenschaft der Renaissance am vollständigsten zum Ausdruck kommt.

Brunos Werk entwickelt die Ideale des italienischen Humanismus im Geiste der Florentiner Platonischen Akademie. Von den Zeitgenossen beeinflussten Brunos astronomische Entdeckungen des Kopernikus am stärksten; philosophische Quellen seiner Lehre sind die Ideen des Nikolaus von Kues und des italienischen Naturphilosophen B. Telesio.

Der Pantheismus von Brunos Philosophie ist der radikalste und konsequenteste aller Systeme der italienischen Naturphilosophie. Bruno geriet in einen unversöhnlichen Konflikt mit der damaligen christlichen, katholischen und protestantischen Welt, mit der scholastischen Philosophie und der universitären Wissenschaft. Von der Inquisition verfolgt, verließ er Italien. Ständig verfolgt, fand er nirgends eine dauerhafte Unterstützung weder für pädagogische Tätigkeit noch für die Veröffentlichung seiner Werke. Schließlich kehrte er nach Italien zurück und lebte nur kurze Zeit in Ruhe. In Venedig wurde er von der Inquisition verhaftet, eingekerkert, nach Rom gebracht und dort am 17. Februar 1600 verbrannt. Bruno nahm das Urteil mutig entgegen und reagierte darauf mit den Worten: „Ihr sprecht dieses Urteil wahrscheinlich mit größerer Furcht aus, als ich es anhöre.“

Zu Brunos Hauptabhandlungen gehören die philosophischen Dialoge „Über die Ursache, das Prinzip und das Eine“, „Über die Vielheit der Welten“, in denen die Probleme der Unendlichkeit der Welt, ihrer dynamischen Einheit und Ewigkeit gestellt werden.

Die Urgrundlage ist das Eine, die Materie, die die unentfaltete Ursache alles Existierenden, die substanzielle Möglichkeit alles Entfalteten, Konkreten ist. Im Einen liegt die innere Fähigkeit der Materie, die universelle Form des Universums zu sein, die Form aller Formen: „Es reift schließlich zur einzigen wahren und universalen Substanz heran, die in allem dieselbe ist (die das Seiende genannt wird), der Urgrund aller verschiedenen Arten und Formen.... Sie selbst ist das Eine, das Unendliche, das Unbewegliche, das Substrat, die Materie, das Leben, die Seele, das, was wahr und gut ist.“ Diese Fähigkeit, die die Welt in Einheit und zugleich in Vielfalt hält, nennt Bruno die „Seele der Welt“, die nicht nur innerhalb der Materie existiert, sondern auch über sie herrscht. Diese Weltseele stellt die universelle Vernunft dar, ist das innere Wirken der Materie, sie formt sie von innen heraus. „...Die universale wirkende Ursache in der Natur ist die universale Vernunft – die erste und wichtigste Kraft der Weltseele; die Weltseele ist ihre universale Form.“ In dem Bestreben, die Ansichten der Peripatetiker über einen äußeren, fremden Eingriff in die Natur, die Materie, zu widerlegen, und um die Falschheit des scholastischen Dualismus und Kreationismus zu überwinden, kommt er zur Idee der allgemeinen Beseeltheit der Materie: „Ich sage, dass, wenn das Leben in allem ist, die Seele die Form aller Dinge ist. Sie besitzt alles, sie regiert in allem, was zusammengesetzt ist, entscheidet über die Zusammensetzung und die Gemeinschaft der Teile. Und deshalb existiert die Form so lange, wie die Materie existiert.“ Seine Naturphilosophie hat den Charakter des Hylozoismus und Panpsychismus (Vorstellungen, die die gesamte Natur beleben und beseelen).

Von diesen Positionen aus entwickelt er die Lehre von der Materie als aktivem, schöpferischem Prinzip. Die Materie kann nicht ohne Form existieren, und umgekehrt ist die Form die innere Seite der Materie, sie kann nicht etwas von außen Hinzugefügtes, Aufgesetztes sein.

Die Materie tritt als das Eine sowohl im Sein als auch in der Realität der Dinge, der Natur, des Universums auf. Im Einen fallen Eins und Vieles, Minimum und Maximum zusammen; im Einzelnen ist die Fülle, die Universalität des Seins enthalten, aber nicht „vollständig, total“, weil „jede Sache eine ist, aber nicht auf die eine Weise“. Bruno spricht hier von der widersprüchlichen Einheit der Beständigkeit, Unbeweglichkeit, Unendlichkeit des Einen und der Unbeständigkeit, Vielseitigkeit dieses Einen, die sich in der Vielheit und Entfaltung manifestiert. Die Welt ist das Eine, das aus einer Vielheit selbstständiger Einheiten besteht. Der Kosmos ist eine Struktur, die aus diskreten Teilen, Atomen, besteht, die in kontinuierlicher Unendlichkeit existieren. Brunos „Atomismus“ liegt in seiner Lehre vom Minimum und Maximum. Das physikalische Minimum ist das Atom, das mathematische Minimum der Punkt, das metaphysische Minimum die Monade. Die Bildung der Monaden ist einzigartig, aber jede Monade als Minimum spiegelt auch das gesamte Universum wider. In seiner Methodologie identifiziert Bruno pantheistisch Bewegung und Materie, Natur und Weltseele (Gott).

Die Bewegung als inneres Prinzip der Natur ist nicht zufällig, sondern notwendig. „...Das Ganze, wenn es unendlich und unbeweglich ist, bedarf nicht der Suche nach einem Quell der Bewegung.“ Die „Unbeweglichkeit“ des Ganzen versteht Bruno als die Absolutheit der Bewegung, als das unendliche Bestehen von Bewegung und Veränderungen, daher sollte man keinen äußeren Quell der Bewegung suchen.

Die These von der Unendlichkeit des Universums ist von grundlegender Bedeutung für Brunos Kosmologie. Der Kosmos ist gleichzeitig leere und gleichzeitig erfüllte Unendlichkeit. Außerhalb des Kosmos gibt es nichts anderes, er ist das gesamte Sein, der ewige, ungeschaffene Gott.

Bruno schafft eine neue Kosmologie, die auf die genialen Entdeckungen des Kopernikus zurückgeht, und zieht aus dem heliozentrischen Weltverständnis radikale philosophische Schlussfolgerungen. Die Unendlichkeit des Universums kann nicht vom gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein aus verstanden werden, das auf der Grundlage der Erfahrung in Bezug auf endliche Dinge geformt wird. Die Unendlichkeit kann nicht nur mit Hilfe von Vorstellungen davon verstanden werden, was kleiner und was größer ist. Hier ist philosophische Vernunft notwendig. Die Welt ist in allen ihren Teilen homogen, kein Körper hat eine privilegierte Stellung, es gibt keine im Zentrum platzierte externe Quelle der Bewegung (erster Beweger). Die Folge der Konzeption der physikalischen Einheit des Universums bei Bruno ist die Hypothese, die die Möglichkeit der Existenz von Leben auch auf anderen Planeten zum Ausdruck bringt.

Brunos Erkenntnistheorie geht von der Idee aus, dass sich in der menschlichen Seele die eine universelle Weltseele manifestiert, die von der beseelten Materie untrennbar ist. Die menschliche Seele unterscheidet sich von den Seelen der Tiere durch ihre besondere „Konfiguration“ – den Aufbau, der von der physischen Struktur der körperlichen Organe abhängt. Das Ziel der Vernunft ist das Eindringen in die Tiefe der Erscheinungen, die Erkenntnis der Gesetzmäßigkeiten der Natur, d. h. ihrer „Göttlichkeit“. Die Erkenntnis beginnt mit der Wahrnehmung und schreitet zu Vorstellungen, Verstand und Vernunft fort. Die sinnliche Erkenntnis allein ist unzureichend. Die Erkenntnis ist ein unendlicher Prozess, weil auch ihr Gegenstand unendlich ist. Die Wahrheit kann nur mit philosophischen Mitteln erreicht werden, keinesfalls mit theologischen. Bruno betont, dass die Grundlage für festes und wahres Wissen der Zweifel sein muss, jedoch nicht in seiner absolutisierten Bedeutung, nicht in Form von Skepsis. Wie andere Denker der Renaissance spricht er über die praktische Bedeutung der Erkenntnis, über die „Magie“, d. h. über eine solche aktive Einwirkung, die in der Enthüllung der „Geheimnisse“ der Natur besteht.

Brunos Ethik ruft zum Kampf für edle Ziele, für das Gute auf, das sich uneingeschränkt im Universum verwirklicht (das Eine ist das Gute). Der Kampf für erhabene Ziele erfordert jedoch Opfer. Der Mensch muss in diesem Streben die Angst vor dem persönlichen Untergang, der Vernichtung, überwinden. Der wahre Maßstab der Moral ist die Tätigkeit, die irdischen Ziele des Menschen. Er lehnt den passiven Asketismus des religiösen Glaubens ab und tritt auch gegen den passiven Hedonismus auf. Die menschliche Tätigkeit muss erhaben sein, auf die Unendlichkeit ausgerichtet, deren Teil er selbst ist. Der Mensch soll das Universum erkennen und sich dementsprechend selbst verwirklichen.

Die pantheistische Naturphilosophie Brunos schließt die Entwicklung des Denkens der Renaissance ab. Die weitere Entwicklung der Philosophie ist mit der Ära verbunden, in der sich die Naturwissenschaft auf experimenteller und mathematischer Grundlage entwickelt, was neue Weisen der philosophischen Widerspiegelung der Welt, einen neuen Ansatz für Fragen der Methodologie der Wissenschaften bedingt.