Deutsche klassische Philosophie

Absoluter Idealismus G.W.F. Hegels

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), der Schellings Lehre von der intellektuellen Anschauung als höchster Form philosophischen Erfassens nicht akzeptierte, versuchte im Gegenteil zu zeigen, dass die Entstehung des Vielen aus dem Einen Gegenstand der rationalen Erkenntnis sein kann, deren Instrument das logische Denken und deren Hauptform der Begriff ist. Dies ist jedoch eine rationale Erkenntnis besonderer Art: Ihr liegt die dialektische und nicht die formale Logik zugrunde, und ihr treibender Motor ist der Widerspruch. Hegel lehnte das aristotelische Gesetz des Widerspruchs bewusst und eindeutig ab – ein Akt, zu dem sich Fichte nie entschlossen hatte. Hegel fordert eine Neubewertung der Natur des Begriffs. Im Begriff sah man bisher, sagt Hegel, ein subjektives Gebilde, während in Wirklichkeit der „absolute Begriff“ die absolute Identität von Subjekt und Objekt ist – eben jene Identität, die laut Fichte ein nie verwirklichbares, wenn auch stets ersehntes Ideal ist.

Hegel identifiziert, wie wir sehen, den „reinen Begriff“ („Begriff“ mit großem Anfangsbuchstaben) mit dem Wesen der Dinge selbst und unterscheidet ihn von den subjektiv gegebenen Begriffen, die im menschlichen Kopf existieren. Da der Begriff von Anfang an als Identität von Gegensätzen erscheint, gehorcht die Selbstentwicklung des Begriffs den Gesetzen der Dialektik. Die Logik fällt somit bei Hegel mit der Dialektik zusammen, und die Letztere wird als Theorie der Entwicklung gedacht, deren Grundlage die Einheit und der Kampf der Gegensätze ist. Die Dialektik der Entwicklung des „reinen Begriffs“ bildet das allgemeine Gesetz der Entwicklung sowohl der Natur als auch des menschlichen Denkens. Im Gegensatz zu Kant, der die Bereiche Natur und Geist (Freiheit) trennte, betrachtet Hegel sie als verschiedene Stadien der Entwicklung eines einzigen Prinzips – der Subjekt-Substanz.

Jede Entwicklung verläuft laut Hegel nach einem bestimmten Schema: Behauptung oder Setzung (These), Negation dieser Behauptung (Antithese) und schließlich die Negation der Negation, die Aufhebung der Gegensätze (Synthese). In der Synthese werden These und Antithese gleichsam miteinander versöhnt, woraus ein neuer qualitativer Zustand entsteht. Man sollte jedoch nicht meinen, dass in diesem dritten Moment die beiden ersten vollständig vernichtet werden. Die Hegelsche Aufhebung bedeutet ebenso sehr eine Überwindung wie eine Bewahrung von These und Antithese, aber eine Bewahrung in einer höheren, harmonisierenden Einheit. Jeder Begriff und damit auch jede Erscheinung in der Natur, Gesellschaft und im geistigen Leben des Menschen durchläuft nach Hegel einen solchen dreigliedrigen Entwicklungszyklus – Behauptung, Negation und Negation der Negation oder neue Behauptung –, nach deren Erreichen der gesamte Prozess erneut, aber auf einer höheren Ebene, reproduziert wird; und das so lange, bis die höchste Synthese erreicht ist. Hier ist ein Beispiel für einen solchen dialektischen Zyklus, das Hegel anführt: „Die Knospe verschwindet, wenn die Blume aufblüht, und man könnte sagen, dass sie von der Blume widerlegt wird; ebenso wird beim Erscheinen der Frucht die Blume als falsches Dasein der Pflanze anerkannt, und als ihre Wahrheit tritt an die Stelle der Blume die Frucht. Diese Formen sind nicht nur voneinander verschieden, sondern verdrängen sich auch gegenseitig als unverträglich. Aber ihre flüssige Natur macht sie zugleich zu Momenten einer organischen Einheit, in der sie einander nicht nur nicht widersprechen, sondern der eine ebenso notwendig ist wie der andere; und nur diese gleiche Notwendigkeit macht das Leben des Ganzen aus.“

Der Dialektik Hegels liegt die idealistische Vorstellung zugrunde, dass die Quelle jeder Entwicklung – sowohl der Natur als auch der Gesellschaft und des menschlichen Denkens – in der Selbstentwicklung des Begriffs liegt und somit eine logische, geistige Natur hat. Laut Hegel „hat die Wahrheit nur im Begriffe das Element ihrer Existenz“, und deshalb bestimmt die Dialektik der Begriffe die Dialektik der Dinge – der Prozesse in Natur und Gesellschaft. Die Letztere (die Dialektik der Dinge) ist nach Hegel nur eine widergespiegelte, „entäußerte“, „veräußerlichte“ Form der eigentlichen Dialektik, die nur dem „Leben des Begriffs“ eigen ist, oder, anders gesagt, dem Leben des Logos, wie er an sich selbst existiert, quasi im Denken Gottes. Aber auch Gott selbst wird von Hegel dabei pantheistisch gedacht – nicht als der persönliche Gott der christlichen Religion, sondern als ein unpersönlicher Prozess der Selbstbewegung des Begriffs, der seine Bestimmungen mit unaufhaltsamer Notwendigkeit im dialektischen Prozess entwickelt – durch die Entfaltung des ursprünglichen Widerspruchs und seine anschließende Überwindung. Auch diese Entfaltung unterliegt der Notwendigkeit. Nur ist dies bei Hegel nicht die Notwendigkeit von Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen, wie sie in der Natur stattfindet und von der Naturwissenschaft untersucht wird, sondern eine Notwendigkeit eher teleologischer Art, denn der gesamte universelle dialektische Prozess ist letztendlich einem bestimmten Ziel untergeordnet – der Erreichung des Standpunkts des absoluten Geistes, in dem alle Widersprüche aufgehoben und gelöst und alle Gegensätze „gelöscht“ sind.

Eine eigenartige Einführung in Hegels philosophisches System ist die „Phänomenologie des Geistes“ (1807), eines der komplexesten und inhaltsreichsten Werke des deutschen Denkers. Darin stellt er sich die Aufgabe, den Standpunkt des individuellen Bewusstseins zu überwinden, für das seiner Überzeugung nach nur der Gegensatz von Subjekt und Objekt existiert. Diesen Gegensatz kann man nur durch die fortschreitende Entwicklung des Bewusstseins aufheben, in deren Verlauf das individuelle Bewusstsein den gesamten Weg, alle Stadien durchläuft, die die Menschheit im Laufe ihrer Geschichte durchlaufen hat. Dabei legt Hegel die Geschichte der Kultur keineswegs in der Reihenfolge und in der faktisch-empirischen Form dar, wie sie in den Werken von Historikern, Philologen, Literaturwissenschaftlern, Linguisten, Historikern des Staates und des Rechts, der Religion und der Kunst dargestellt wird. Er liefert gewissermaßen ein philosophisches Konzentrat und eine philosophische Interpretation des gesamten Reichtums an historischem Wissen, über das er selbst und viele seiner Zeitgenossen mit klassischer Gymnasial- und Universitätsbildung verfügten. Damit bietet Hegel quasi eine Leiter an, auf der jeder einzelne Mensch aufsteigt und am geistigen Erfahrungsschatz der Menschheit, an der Weltkultur, teilnimmt und vom Standpunkt des gewöhnlichen, privaten Bewusstseins zum philosophischen Standpunkt aufsteigt. Auf dem Gipfel dieser Leiter ist jeder Einzelne, ohne ein genial begabtes Ausnahmeindividuum zu sein, nach Hegels Meinung in der Lage, die Welt und sich selbst aus der Perspektive der abgeschlossenen Weltgeschichte, des „Weltgeistes“, zu betrachten, für den es keinen Gegensatz mehr zwischen Subjekt und Objekt, „Bewusstsein“ und „Gegenstand“ gibt, sondern eine absolute Identität, die Identität von Denken und Sein, herrscht.

Nach Erreichen der absoluten Identität verlässt die Philosophie den Standpunkt des gewöhnlichen Bewusstseins und gelangt erst jetzt in ihr eigentliches Element – das Element des reinen Denkens, wo sich laut Hegel alle Bestimmungen des Gedankens aus ihm selbst entfalten. Dies ist der Bereich der Logik, in dem das in keiner Weise subjektiv getrübte Leben des Begriffs abläuft.

In der „Logik“ stellt Hegel sich die Aufgabe, die Selbstbewegung des Begriffs zu zeigen. Er sagt, man müsse eine solche Position gegenüber dem Begriff einnehmen, bei der das Subjekt vollständig ausgeschaltet wird, sich nicht in die Bewegung der Begriffe einmischt; seine Aufgabe ist es, nur das Geschehen mit dem Begriff zu beobachten und ihm zu gestatten, sein Leben selbstständig zu vollziehen. Dabei bemerkt der beobachtende Philosoph, dass jeder Begriff seine eigene Einseitigkeit hat, aufgrund derer er sich als endlich erweist und als solcher sich notwendigerweise selbst vernichtet, indem er in sein Gegenteil übergeht. Dabei ist es wichtig zu berücksichtigen, dass jeder der Begriffe gerade in der Hinsicht einseitig ist, in der sich auch sein Wesen offenbart; genauer gesagt, ist sein Wesen genau diese seine Einseitigkeit. Daraus wird klar, dass jeder Begriff seine eigene, ganz konkrete Einseitigkeit hat; gerade deshalb geht jeder Begriff nicht in alle anderen Begriffe, sondern in sein Anderes über. Dieses Letztere offenbart wiederum seine Endlichkeit und geht daher in sein Gegenteil über, und so weiter, bis die höchste Synthese erreicht ist, die „absolute und vollständige Wahrheit, die sich selbst denkende Idee“ gefunden wird, die Hegel nach Aristoteles als „Denken des Denkens“ bezeichnet und mit deren Erreichen die „Logik“ abgeschlossen wird.

Der gesamte Prozess der Selbstbewegung des Begriffs vollzieht sich auf dialektische Weise. Die in jedem Begriff enthaltene „Negativität“, die gerade seine Begrenztheit, seine Einseitigkeit ausmacht, erweist sich als die Triebfeder der Selbstentwicklung dieses Begriffs. Solange der Begriff nicht den höchsten Punkt – die absolute Idee – erreicht, liefert jede der Stufen seiner Entwicklung nur eine relative, aber keine endgültige, keine vollständige Wahrheit.

Hegels dialektische Methode, die auf unendliche Entwicklung ausgerichtet ist, gerät somit in Widerspruch zum Anspruch des Systems, das unbedingt abgeschlossen sein muss, was bedeutet, dass die absolute Wahrheit am Ende erreicht werden muss. Hegel betrachtete sein System als die Philosophie, die die Entwicklung der gesamten Menschheit krönt, da in ihr die absolute Wahrheit gefunden wurde; dadurch erlangte auch die Geschichte gleichsam ihren Abschluss, und der von ihr erreichte Zustand, d. h. der Zustand des Hegel zeitgenössischen Deutschland, wurde zum höchsten Punkt der historischen Bewegung der Menschheit erklärt.

Der deutsche Idealismus schlug vor, das transzendentale Subjekt historisch zu betrachten, so dass hier – besonders bei Hegel – die Geschichte der Menschheit als Ganzes als solches erschien. Nun waren die Formen der transzendentalen Subjektivität viel stärker vom individuellen Bewusstsein getrennt als bei Kant; als Subjekt des Wissens tritt bei Hegel die Menschheitsgeschichte auf, genommen als Ganzes, als eine Art „objektiver Geist“ oder Substanz-Subjekt, um es mit Hegels eigenen Worten auszudrücken. Die Subjekt-Substanz bei Hegel hat keine starr fixierten, sondern sich entwickelnde, bewegliche Formen, die nichts anderes als die historischen Formen der Kultur sind.

Infolgedessen fand eine wichtige Umstrukturierung der Prinzipien statt, die für die vorausgegangene Periode der Philosophie, einschließlich Kant, charakteristisch waren.

Erstens wurde die starre Dichotomie von wissenschaftlich und nicht-wissenschaftlich aufgehoben, die dem philosophischen Denken des 17. und 18. Jahrhunderts eigen und für die Ideologie der Aufklärung von grundlegender Bedeutung war. Bei den Romantikern und im deutschen Idealismus wird Wissenschaft nicht so sehr als etwas dem vorwissenschaftlichen Formen des Wissens Entgegengesetztes betrachtet, sondern als Entwicklung dieser mythologisch-vorwissenschaftlichen Formen. Die vorwissenschaftlichen Formen des Wissens erscheinen nicht mehr nur als Vorurteile, die beseitigt werden müssen, sondern erfordern eine spezielle Analyse, um ihre wahre Bedeutung und ihren Platz in der Entwicklung der menschlichen Kultur festzustellen. Während in historischer Hinsicht wissenschaftliches Wissen vor allem mit dem Mythos verglichen wurde, war in zeitgenössischer Hinsicht ein Vergleich mit Kunst, Religion und Philosophie erforderlich. Für Schelling und die Romantiker sind diese Arten von Wissen nicht nur gleichberechtigt, sondern die Kunst hat sogar einen Vorteil gegenüber der Wissenschaft, weil sie die Wahrheit als Ganzes erfasst und unmittelbar erfasst, während die Wissenschaft immer nur einen „Teil“ der Wahrheit liefert und nur vermittelt agiert.

Zweitens wurde durch die Betrachtung des Subjekts des Wissens als historisch sich entwickelnd die Dichotomie von falsch und wahr aufgehoben, wie sie in der vorkantischen Philosophie und bei Kant auftrat. Und das ist nicht verwunderlich: Schließlich war diese Dichotomie eng mit der Gegenüberstellung von wissenschaftlichem und nicht-wissenschaftlichem Wissen verbunden. Die Frage nach dem wahren und falschen Wissen verlagert Hegel auf die historische Ebene, wodurch ein neues Prinzip entsteht: „wahr für seine Zeit“. Damit wird der Begriff der relativen Wahrheit eingeführt.

Drittens führt die deutsche klassische Philosophie, indem sie die Geschichte als Subjekt des Wissens betrachtet, Kants Unterscheidung der empirischen und transzendentalen (nunmehr verständigen) Betrachtungsebenen in die Geschichte selbst ein, so dass die Geschichte selbst in zwei Ebenen auftritt – als faktische, empirisch gegebene Geschichte und als Geschichte, die, in Hegels Worten, „in ihrem Begriff“ genommen wird, d. h. in ihrer Wahrheit. Die Letztere stellt im Wesentlichen eine spekulative Konstruktion dar, die für den nachkantischen Idealismus die gleiche Bedeutung hatte wie die Lehre von der Substanz für den vorkantischen Rationalismus.

Auf der Grundlage der Lehre von der transzendentalen Subjektivität lebt somit eine eigenartige Ontologie wieder auf. Aber dies ist nun nicht eine Ontologie des Seins (erlauben wir uns, diesen tautologischen Ausdruck zu verwenden), sondern eine Ontologie des Subjekts, eine Ontologie der kulturhistorischen Tätigkeit der Menschheit, die als ein absolutes und somit göttliches Subjekt erscheint.

Die Verlagerung des Schwerpunkts der Philosophie auf das Subjekt führte zur Analyse der gesamten Vielfalt der kulturhistorischen Formen als Produkt der Tätigkeit verschiedener historischer Subjekte (Völker, Nationen, Epochen), die ihre Unverwechselbarkeit, ihre Eigenart in den Gegenständen der materiellen und geistigen Kultur zum Ausdruck bringen.

Im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts wurde die Erforschung dieser eigentümlichen Formen zum wichtigsten Gegenstand der Geisteswissenschaften, die in diesen beiden Jahrhunderten eine nie zuvor gesehene Bedeutung erlangten. Das 19. Jahrhundert war das Jahrhundert der Geschichte: der allgemeinen (zivilen) Geschichte, der Geschichte der Literatur und Kunst, der Geschichte der Sprache und Mythologie, der Geschichte der Wissenschaft, Philosophie und Religion, der Geschichte der Wirtschaft, des Staates und der Rechtslehren.

Die Geschichte als Seinsweise des Subjekts (des Menschen und der Menschheit) besitzt für das 19. Jahrhundert (und den die Ideen dieses Jahrhunderts zum Ausdruck bringenden nachkantischen deutschen Idealismus) denselben Status, den die Natur als Seinsweise des Objekts für das 17. und 18. Jahrhundert, für den Materialismus der Aufklärung, besaß. Wenn die Basis der früheren Ontologie die Naturwissenschaften waren, so wurde die Basis der neuen die Kulturwissenschaften. Und es ist kein Zufall, dass die Romantiker und Hegel in gleichem Maße Schöpfer von Methoden zur Analyse der Kultur wurden, wie Galileo Galilei, René Descartes und Gottfried Wilhelm Leibniz Schöpfer naturwissenschaftlicher und mathematischer Methoden waren.