Antike Philosophie

Klassischer Zeitraum der altgriechischen Philosophie

Der Höhepunkt der Entwicklung der antiken griechischen Philosophie fällt ungefähr in die Zeit von der zweiten Hälfte des 5. bis zum Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. Dies ist die Periode der größten Blüte der klassischen griechischen Sklavenhalterdemokratie, die sich auf die politische Form des Stadtstaates – die Polis – stützte.

Die Bedürfnisse nach einer umfassenden Bildung der freien Bürger wurden durch die Tätigkeit der ersten professionellen Lehrer für Allgemeinbildung befriedigt. Sie lehrten nicht nur Rhetorik, Politik und Gerichtswesen, sondern auch alle anderen Bereiche und Zweige des Wissens, die der Mensch praktisch nutzen konnte und die er beherrschen musste, wenn er als „weise“ gelten wollte. Sokrates sprach mit einer gewissen Ironie über diese Lehrer, dass sie, da sie Weisheit lehrten, selbst weise sein müssten. Daraus leitet sich auch ihre Bezeichnung – Sophisten (sophos – weise) – ab.

Hinsichtlich der historischen Reihenfolge kann man von „älteren“ und „jüngeren“ Sophisten sprechen.

Zu den prominentesten Vertretern der sogenannten älteren Sophisten gehören Gorgias, Protagoras, Hippias, Prodikos und Antiphon.

Gorgias (ca. 483–375 v. Chr.) verbrachte den größten Teil seines Lebens in Larissa und Thessalien. Er ist der prominenteste Vertreter des Relativismus unter den Sophisten. Sein Relativismus grenzt an den Skeptizismus. In der Schrift „Über das Nicht-Sein oder Über die Natur“ führt Gorgias konsequent drei Thesen an.

Die erste: Nichts existiert; die zweite: wenn etwas existiert, kann es nicht erkannt werden; die dritte: wenn es erkannt werden kann, kann es einem anderen nicht vermittelt und erklärt werden.

Der Relativismus manifestiert sich auch in den Werken eines anderen Vertreters der älteren Sophistik – Protagoras (ca. 480–410 v. Chr.). Er stammte aus Abdera, und es wird vermutet, dass er ein Schüler Demokrits war.

Die Protagoras zugeschriebene Abhandlung „Über die Götter“ beginnt mit dem Gedanken: „Über die Götter kann ich nichts wissen, weder dass sie existieren, noch dass sie nicht existieren, noch welche Gestalt sie haben.“ Nach den erhaltenen Informationen wurde Protagoras der Gottlosigkeit angeklagt und war gezwungen, Athen zu verlassen.

In der Erkenntnistheorie vertrat Protagoras den Sensualismus. Auf dieser Grundlage gelangt er zu einem bestimmten gnoseologischen Relativismus. Der bekannteste Ausspruch des Protagoras, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist, der Seienden, dass sie sind, und der Nichtseienden, dass sie nicht sind“, besagt im Grunde, dass die menschliche Wahrnehmung zum Kriterium der Wahrheit wird.

Die ethischen Ansichten der Sophisten waren durch einen Relativismus gekennzeichnet, der bis zum Zynismus reichte.

Die Bedeutung der Philosophie der Sophisten liegt darin, dass sie den Schwerpunkt von der Natur auf den Menschen verlagern.

Der prominenteste Gegner der Sophisten war Sokrates (469–399 v. Chr.), der Sohn des Steinmetzen (oder Bildhauers) Sophroniskos und der Hebamme Phainarete. Sokrates lehnte, wie auch die Sophisten, die gesamte Naturphilosophie als „für den Menschen überflüssig“ ab. Er stellte das Problem des Subjekts – des Menschen – in den Mittelpunkt seiner philosophischen Interessen.

Schon vor dem Beginn des Peloponnesischen Krieges bildete sich um ihn ein Kreis von Zuhörern, Anhängern der aristokratischen Regierungsform. Im Alter von zwanzig Jahren wurde auch Platon, der zukünftige größte Philosoph der Antike, Mitglied von Sokrates’ Kreis. Als an der Wende vom 5. zum 4. Jahrhundert v. Chr. in Athen die demokratische Partei wieder an die Macht kam, wurde Sokrates vor Gericht gestellt mit der Anklage, er „ehre die Götter nicht, die die Stadt ehrt, sondern führe neue Gottheiten ein und sei daran schuldig, die Jugend zu verderben“. Sokrates wurde für schuldig befunden und zum Tode verurteilt. Und obwohl er dem Gerichtsverfahren hätte entgehen können und sogar nach der Urteilsverkündung die Möglichkeit zur Flucht hatte, nahm er das gefällte Urteil freiwillig an und trank den Becher mit dem Schierlingsgift.

Die authentischen Ansichten des Sokrates lassen sich nur sehr schwer rekonstruieren. Sokrates hielt sich nie für einen „Weisen“ (sophos), sondern nur für einen Philosophen, einen „Liebhaber der Weisheit“ (philosophia). Einer seiner bekanntesten Sprüche – „ich weiß, dass ich nichts weiß“ – ist im Grunde die Erklärung für die Notwendigkeit einer tieferen Selbsterkenntnis. Seine wichtigste Berufung sah Sokrates in der „Erziehung der Menschen“, deren Sinn er in Diskussionen und Gesprächen sah, nicht in der systematischen Darstellung irgendeines Wissensgebietes. Deshalb hinterließ er keine Abhandlungen. Über seine Ansichten erfahren wir vor allem aus den Werken seiner Schüler. Die wertvollste Quelle sind die Werke Platons. Dabei muss jedoch die Möglichkeit eingeräumt werden, dass Platon die Gedanken des Sokrates nicht immer exakt und korrekt wiedergibt.

Als Grundlage für das Verständnis ethischer Prinzipien, der Beziehung zur Polis und zur Religion sah Sokrates gerade die konsequente Erkenntnis „seiner selbst“. Sokrates betonte die Bedeutung des Gewissens, der „inneren Stimme“, die er Daimonion nannte und die die Garantie für das Erfassen der wahren Wahrheit war. Gerade durch dieses Daimonion zeichnen die Götter den Menschen aus und vermitteln dem gesamten Weltall einen Sinn. Das Ziel aller Dinge in der Welt ist laut Sokrates der Mensch.

Sokrates kritisierte die Sophisten für das Fehlen eines positiven Programms und strebte danach, ein System stabiler allgemeiner Begriffe zu schaffen, deren Grundlage er im Bereich des Geistigen suchte. Eine solche Ausgangsposition ist nicht zufällig (beim moralischen Handeln sollte man sich vom Wissen über Moral leiten lassen) und konstruktiv (man kann keine Ethik außerhalb eines Systems miteinander verbundener Begriffe schaffen). Zur Lösung dieser Aufgabe bediente sich Sokrates einer speziellen Methode, die man bedingt in folgende Teile gliedern kann: 1) Zweifel („Ich weiß, dass ich nichts weiß“); 2) Ironie (Aufdeckung des Widerspruchs); 3) Mäeutik (Überwindung des Widerspruchs, Geburt der Wahrheit); 4) Induktion (Hinwendung zum empirischen Material, zu den Fakten); 5) Definition (endgültige Bestimmung des gesuchten Begriffs).

Sokrates begründet die eudämonistische Tradition, indem er behauptet, dass der Sinn des menschlichen Lebens, das höchste Gut, in der Erreichung des Glücks liegt. Die Ethik soll dem Menschen helfen, sein Leben in Übereinstimmung mit diesem Ziel zu gestalten. Glück ist der Inhalt eines vernünftigen, tugendhaften Daseins, d. h. nur der moralische Mensch kann glücklich (oder vernünftig, was im Grunde dasselbe ist) sein. Hier sehen wir, wie Sokrates’ eudämonistische Einstellung durch seine Überzeugung von der Selbstwertigkeit der Moral korrigiert wird: Nicht die Moral ist dem natürlichen Streben nach Glück untergeordnet, sondern im Gegenteil, das Glück hängt von der Moralität (Tugendhaftigkeit) des Menschen ab. Entsprechend wird die Aufgabe der Ethik konkretisiert: dem Menschen helfen, moralisch zu werden.

Sokrates unterscheidet Glück und Lust; er stellt das Problem der Willensfreiheit; er bestimmt die Haupttugenden (Weisheit, Tapferkeit, Mäßigung, Gerechtigkeit); er betont die Bedeutung der moralischen Selbstvervollkommnung der Persönlichkeit. Bei der Interpretation all dieser Probleme vertritt Sokrates die Positionen des Rationalismus. Wissen ist die Grundlage der Tugendhaftigkeit (jede konkrete Tugend ist eine bestimmte Art von Wissen), Unwissenheit ist die Quelle der Amoralität, d. h. Wahrheit und Gut stimmen überein. Hinter Sokrates’ Überzeugung, dass der Weise nicht fähig ist, Böses zu tun, steht die tiefgreifende Idee: Moralische Werte haben nur dann eine regulierende Bedeutung, wenn sie vom Menschen als wahr erkannt werden.

Die Tendenz, ständig Widersprüche in Behauptungen aufzudecken, sie einander gegenüberzustellen und auf diese Weise zu neuem (zuverlässigerem) Wissen zu gelangen, wird zur Quelle der Entwicklung der begrifflichen (subjektiven) Dialektik – der Kunst der Gesprächsführung.

Der herausragendste Schüler, Nachfolger und in gewissem Sinne „Systematiker“ der Ansichten des Sokrates war Platon (427–347 v. Chr.). Gerade er hob dessen Erbe auf eine qualitativ neue Ebene. Platon war der Sohn eines athenischen Bürgers. Aufgrund seiner sozialen Herkunft gehörte er zur athenischen Sklavenhalter-Aristokratie und war daher ein Vertrauter in Sokrates’ Kreis.

In Athen arbeitete Platon intensiv auf dem Gebiet der Philosophie. Im Garten, der dem Halbgott Akademus gewidmet war, gründete Platon seine eigene philosophische Schule – die Akademie –, die zum Zentrum des antiken Idealismus wurde.

Platon hinterließ ein umfangreiches philosophisches Erbe. Neben der „Apologie des Sokrates“, den „Gesetzen“, Briefen und Epigrammen schrieb er weitere 34 Werke in Form von Dialogen (bei 27 davon ist Platons Autorschaft unbestritten, bei den verbleibenden sieben kann auch die Möglichkeit einer Fälschung angenommen werden).

Die materielle Welt, die uns umgibt und die wir mit unseren Sinnen erkennen, ist laut Platon nur ein „Schatten“ und leitet sich von der Welt der Ideen (Eide) ab. Alle Erscheinungen und Gegenstände der materiellen Welt sind vergänglich, entstehen, vergehen und verändern sich (und können daher kein wahrhaft Seiendes sein), die Ideen sind unveränderlich, unbeweglich und ewig. Aufgrund dieser Eigenschaften erkennt Platon sie als das wahrhafte, wirkliche Sein an und erhebt sie zum einzigen Gegenstand der wahrhaft wahren Erkenntnis.

Die Ideen sind die wahren Essenzen, existieren außerhalb der materiellen Welt und sind von ihr unabhängig, sie sind objektiv, die materielle Welt ist ihnen untergeordnet. Zwischen der Welt der Ideen als wahrhaftem, realem Sein und dem Nicht-Sein (d. h. der Materie als solcher, der Materie an sich) existiert laut Platon das scheinbare Sein, das abgeleitete Sein (d. h. die Welt der tatsächlich realen, sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen und Dinge), das das wahre Sein vom Nicht-Sein trennt.

Die tatsächlichen, realen Dinge stellen eine Verbindung der apriorischen Idee (des wahren Seins) mit der passiven, formlosen „aufnehmenden“ Materie (dem Nicht-Sein) dar.

Viel Aufmerksamkeit widmet Platon der Frage der „Hierarchisierung der Ideen“. Diese Hierarchisierung stellt ein bestimmtes geordnetes System des objektiven Idealismus dar. Am höchsten steht laut Platon die Idee der Schönheit und des Guten. Sie übertrifft nicht nur alles real existierende Gute und Schöne dadurch, dass sie vollkommen, ewig und unveränderlich ist (wie auch andere Ideen), sondern sie steht auch über den anderen Ideen. Die Erkenntnis oder Erreichung dieser Idee ist der Höhepunkt der wirklichen Erkenntnis und ein Zeichen für die Vollwertigkeit des Lebens.

In der realen, sinnlich wahrnehmbaren Welt existieren Entstehen und Vergehen, das Eine und das Viele, Entwicklung. Die Dialektik dieser Welt wird durch den ewigen Konflikt von Sein und Nicht-Sein, Idee und Materie bestimmt. Dies ist eine Welt, in der nichts (ewig) ist, denn alles fließt (verändert sich, entwickelt sich, entsteht und vergeht).

Die sinnliche Erkenntnis, deren Gegenstand die materielle Welt ist, erscheint als zweitrangig, unwesentlich, weil sie uns nur über das scheinbare Sein informiert, keineswegs aber über das wahre Sein. Die wahre, echte Erkenntnis ist laut Platon die Erkenntnis, die in die Welt der Ideen eindringt, die vernünftige Erkenntnis. Der Kern seiner gnoseologischen Konzepte ist die Theorie der Wiedererinnerung (anamnēsis). Die Seele erinnert sich an die Ideen, denen sie begegnete und die sie erkannte, als sie noch nicht mit dem Körper verbunden war, als sie frei im Reich der Ideen existierte. Diese Erinnerungen sind umso stärker und intensiver, je mehr es der Seele gelingt, sich von der Körperlichkeit zu lösen.

Platons gnoseologische und ontologische Ansichten überschneiden sich mit seinem Begriff der Seele. Die Seele ist unkörperlich, unsterblich, sie entsteht nicht gleichzeitig mit dem Körper, sondern existiert von jeher. Der Körper ist ihr eindeutig untergeordnet. Sie besteht aus drei hierarchisch geordneten Teilen. Der höchste Teil ist die Vernunft, dann kommen der Wille und die edlen Wünsche und schließlich der dritte, niedrigste Teil – die Triebe und die Sinnlichkeit. Je nachdem, welcher dieser Seelenteile vorherrscht, orientiert sich der Mensch entweder am Erhabenen und Edlen oder am Schlechten und Niedrigen. Die Seelen, in denen die Vernunft, unterstützt durch den Willen und edle Bestrebungen, vorherrscht, werden im Prozess der Wiedererinnerung am weitesten vorankommen.

Die Erschaffung der Welt sieht Platon folgendermaßen: „...wünschend, dass alles gut sei und nach Möglichkeit nichts schlecht, sorgte der Gott für alle sichtbaren Dinge, die sich nicht in Ruhe befanden, sondern in ungeordneter und regelloser Bewegung; er brachte sie von der Unordnung zur Ordnung, da er annahm, dass das zweite dem ersten unbedingt überlegen sei. Es ist weder heute noch war es von jeher möglich, dass der, der das höchste Gut ist, etwas hervorbringt, das nicht das schönste wäre; währenddessen zeigte ihm die Überlegung, dass von allen Dingen, die ihrer Natur nach sichtbar sind, kein Geschöpf, das des Verstandes entbehrt, schöner sein kann als eines, das mit Verstand ausgestattet ist, wenn man beides als Ganzes vergleicht; und der Verstand kann in nichts anderem wohnen als in der Seele. Von dieser Überlegung geleitet, ordnete er den Verstand in die Seele und die Seele in den Körper und baute so das Universum auf, mit der Absicht, das schönste und seiner Natur nach beste Geschöpf zu erschaffen. Daher ist es nach einer plausiblen Überlegung anzunehmen, dass unser Kosmos ein lebendes, mit Seele und Verstand ausgestattetes Wesen ist und wahrlich mithilfe der göttlichen Vorsehung geboren wurde.“ Gott ist bei Platon der Demiurg, der Schöpfer.

Den Fragen der Gesellschaftsordnung widmet Platon zwei umfangreiche Werke: „Der Staat“ und „Die Gesetze“.

Der Staat entsteht laut Platon, weil der Mensch als Individuum die Befriedigung seiner Hauptbedürfnisse nicht gewährleisten kann. Platon konstruiert die Theorie des Idealstaates, die mehr oder weniger eine logische Folge seines Systems ist. Der Idealstaat entsteht als Gesellschaft von drei sozialen Gruppen. Diese Gruppen sind die Herrscher – Philosophen, die Wächter – Krieger, deren Aufgabe es ist, die Sicherheit des Staates zu gewährleisten, und die Produzenten – Bauern und Handwerker, die für die Befriedigung der Lebensbedürfnisse sorgen. Diese drei Stände entsprechen im Prinzip den drei Teilen der Seele, die bereits früher erwähnt wurden.

Bei den Philosophen überwiegt der vernünftige Teil der Seele, bei den Kriegern ist der Wille und die edle Leidenschaft der bestimmende Teil der Seele, bei den Handwerkern und Bauern überwiegen die Sinnlichkeit und die Triebe, die jedoch beherrschbar, gemäßigt sein müssen.

Den drei Hauptständen entsprechen auch drei der vier Haupttugenden. Weisheit ist die Tugend der Herrscher und Philosophen, Tapferkeit die Tugend der Krieger und Mäßigung die Tugend des Volkes.

Die vierte Tugend – die Gerechtigkeit – bezieht sich nicht auf einzelne Stände, sondern ist eine „überständische“, eine Art „herrschaftliche“ Tugend.

Aus der Perspektive seines Idealstaates klassifiziert Platon die existierenden Staatsformen in zwei große Gruppen: akzeptable Staatsformen und regressive – verfallende. Den ersten Platz in der Gruppe der akzeptablen Staatsformen nimmt natürlich Platons Idealstaat ein. Von den existierenden Staatsformen steht ihm die Aristokratie, nämlich die aristokratische Republik (und nicht die aristokratische Monarchie), am nächsten. Zu den verfallenden, absteigenden Staatsformen zählt er die Timokratie, die, obwohl sie nicht zu den akzeptablen Formen gezählt werden kann, ihnen am nächsten steht. Dies ist die Herrschaft einiger weniger Personen, die auf militärischer Stärke beruht, d. h. auf den Tugenden des mittleren Teils der Seele. Im antiken Griechenland entsprach diesem Typ am ehesten das aristokratische Sparta des 5. und 4. Jahrhunderts v. Chr. Wesentlich niedriger als die Timokratie steht die Oligarchie. Dies ist die Herrschaft einiger weniger Personen, die sich auf Handel und Wucher stützt, die eng mit dem niedrigen, sinnlichen Teil der Seele verbunden sind. Die Hauptärgernisse Platons sind die Demokratie, in der er die Herrschaft der Masse, des unedlen Demos sieht, und die Tyrannei, die im antiken Griechenland seit dem 6. Jahrhundert v. Chr. eine gegen die Aristokratie gerichtete Diktatur darstellte.

Platons Ethik ist ausgehend vom idealistischen Verständnis der Seele konstruiert. Ihre Grundlage ist die Bewusstwerdung der angeborenen Tugenden, die für die einzelnen Gesellschaftsstände charakteristisch sind. Die Einhaltung dieser Tugenden führt zur Gerechtigkeit. Darüber hinaus betont Platon die Bedeutung der Frömmigkeit und der Verehrung der Götter.

Die Kunst bewertet Platon sehr niedrig. Er hielt sie nur für eine Nachahmung der materiellen Welt, d. h. des unwahren Seins. Und da Platon die sinnlich wahrnehmbare Welt für ein Abbild der Ideenwelt hält, ist die Kunst für ihn nur eine Nachahmung der Nachahmung.

Der bekannteste Schüler Platons war Aristoteles, dessen Philosophie nicht nur eine bestimmte Verallgemeinerung, sondern, man könnte sagen, eine logische Überarbeitung und Vollendung der gesamten vorhergehenden griechischen Philosophie darstellt.

Aristoteles wurde 384 v. Chr. in der Stadt Stageira (Makedonien) geboren. Sein Vater Nikomachos war Hofarzt des makedonischen Königs Amyntas II. In der Familie erwarb Aristoteles bestimmte Kenntnisse und ein tiefes Interesse an den Naturwissenschaften. Im Alter von 17 Jahren verließ er unter dem Einfluss des Rufes von Platons Akademie Stageira und ging nach Athen, wo er Schüler Platons wurde. In der Akademie entwickelte Aristoteles fast 20 Jahre lang seine kreativen Fähigkeiten. Zunächst wurde er merklich von Platons Philosophie, insbesondere der Lehre von den Ideen, beeinflusst. Doch weniger als zehn Jahre nach seinem Aufenthalt in der Akademie „bestimmte er sich selbst“ und nahm eine kritische Haltung gegenüber der Philosophie der Akademiker ein. Die Ausrichtung seiner eigenen philosophischen Suche und die Uneinigkeit mit der akademischen Philosophie in grundlegenden Fragen zwangen ihn schließlich, die Akademie zu verlassen. Er verließ nicht nur die Akademie, sondern auch Athen. Im Jahr 343 v. Chr. übersiedelte er auf Einladung des makedonischen Königs Philipp II. in das makedonische Pella, wo er Lehrer von Alexander, dem Sohn Philipps, wurde. Als Alexander an die Macht kam, billigte Aristoteles dessen Eroberungspolitik nicht, was zum Anlass für eine allmähliche Abkühlung der Beziehungen zwischen ihnen wurde. Nach dreißig Jahren des Umherirrens kehrte Aristoteles nach Athen zurück und gründete seine eigene Schule im athenischen Lykeion. Hier legte er seinen Schülern während Spaziergängen die Probleme der Philosophie, Fragen der Natur- und Gesellschaftswissenschaften dar. Daher wird die Schule des Aristoteles manchmal als peripatetische (peripateō – ich gehe umher) bezeichnet.

Aristoteles war ein aktiver Befürworter einer wirtschaftlichen und politischen Annäherung an Makedonien. Als daher nach dem Tod Alexanders des Großen (323 v. Chr.) in Athen die „antimakedonische Partei“ an die Macht kam, ging er nach Chalkis auf der Insel Euböa, wo er intensiv theoretisch arbeitete, aber weniger als ein Jahr später starb (322 v. Chr.).

Aristoteles schuf nicht nur ein umfangreiches philosophisches System, sondern legte auch die Grundlagen vieler Wissenschaften. Er schrieb über 150 wissenschaftliche Werke und Abhandlungen, die von seinem philosophischen Nachfolger Andronikos von Rhodos im 1. Jahrhundert v. Chr. gesammelt, klassifiziert und herausgegeben wurden. Die Werke ontologischen Charakters wurden unter dem Namen „Metaphysik“ veröffentlicht (der Name entstand zufällig: diese Schriften folgten in der Ausgabe von Aristoteles’ Werken unmittelbar auf die Werke, die den Fragen der Naturwissenschaften gewidmet waren, d. h. auf die Physik).

Neben den der Natur gewidmeten Werken stammen von Aristoteles ethische, politische, ästhetische und andere Abhandlungen – „Politik“, „Nikomachische Ethik“, „Eudemische Ethik“, „Rhetorik“, „Poetik“ und andere. Einen herausragenden Teil seines Schaffens stellen die Werke dar, die der Logik und Methodologie gewidmet sind und unter dem allgemeinen Namen „Organon“ zusammengefasst sind.

Als Grundlage allen Seins betrachtet Aristoteles die sogenannte Erste Materie. Diese ursprüngliche Materie ist jedoch durch keine der Kategorien bestimmt (prinzipiell unbestimmbar), mit denen wir die realen (konkreten) Zustände des Seienden bestimmen. Sie bildet im Grunde die „potenzielle“ Voraussetzung der Existenz. Die einfachste Bestimmtheit dieser ersten Kategorie sind laut Aristoteles die vier Elemente – Feuer, Luft, Wasser und Erde. Sie stellen eine bestimmte Zwischenstufe zwischen der Ersten Materie, die sinnlich unbegreiflich ist, und der real existierenden Welt, die sinnlich wahrnehmbar ist, dar. Bei den sinnlich wahrnehmbaren Dingen (deren Erforschung sich die Physik widmet) kann man zwei Paare gegensätzlicher Eigenschaften unterscheiden – warm und kalt, feucht und trocken. Die vier grundlegenden Verbindungen dieser Eigenschaften charakterisieren laut Aristoteles die vier Grundelemente: Feuer ist die Verbindung von warm und trocken, Luft von warm und feucht, Wasser von kalt und feucht und Erde von kalt und trocken.

Diese vier Elemente sind die Grundlage der realen (sinnlich wahrnehmbaren) Dinge. Später führte Aristoteles im Zusammenhang mit den Problemen der Himmelssphären ein fünftes Element – die „fünfte Essenz“ (quinta essentia) – den Äther – ein.

Konkrete, existierende (sinnlich wahrnehmbare) Dinge sind das Ergebnis des Zusammenwirkens verschiedener Kombinationen dieser Elemente. Im Gegensatz zur Ersten Materie sind sie (als konkretes Sein) durch die grundlegenden Kategorien erfassbar und bestimmbar. Sie sind Verbindungen von Materie (hylē) und Bild, Form (eidos, morphē). Die Form bildet laut Aristoteles aus dem potenziellen Sein (der Ersten Materie, den vier Grundelementen) das tatsächliche, reale Sein.

Das tatsächliche Sein stellt somit eine Einheit von Materie und Form dar. Bei der Untersuchung konkreter Dinge als realem Sein spricht Aristoteles von ersten und zweiten Substanzen. Die erste Substanz identifiziert er mit dem individuellen Sein, mit dem Substrat, mit dem konkreten Ding als solchem, und charakterisiert sie als „das, worin alles andere ausgesagt wird, während es selbst in keinem anderen ausgesagt wird“.

Die erste Substanz erscheint laut Aristoteles als das individuelle, unteilbare und sinnlich erkennbare Sein. Von den ersten Substanzen unterscheidet Aristoteles die zweiten Substanzen (manchmal wird der adäquatere Begriff – sekundäre – verwendet). Sie sind in gewisser Weise von den ersten Substanzen abgeleitet.

Die sekundären Substanzen stellen kein konkretes individuelles Sein dar, sondern sind mehr oder weniger eine Gattungs- oder Artbestimmung. Aristoteles charakterisiert sie so: „...zweite Substanzen werden diejenigen genannt, in denen, als in Arten und Gattungen, die ersten Substanzen enthalten sind.“

Die Kategorien der Substanz hielt Aristoteles für das Hauptmittel der Erkennbarkeit der Welt. Alle anderen Kategorien dienen zu deren Bestimmung.

Die Quelle der Bewegung erklärt er mithilfe des unbewegten ersten Bewegers (zum Beispiel in der „Metaphysik“). Dieser erste Beweger (Gott) dient als äußere Ursache jeder Bewegung, während ihm selbst die Bewegung von nirgendwo mitgeteilt wird. „Und da das, was sich bewegt und bewegt, eine Zwischenstellung einnimmt, gibt es etwas, das bewegt, ohne selbst in Bewegung gesetzt zu werden; es ist ewig und ist Substanz und Tätigkeit.“

In den „Kategorien“ unterscheidet Aristoteles sechs Arten der Bewegung: „Entstehen, Vergehen, Zunahme, Abnahme, Ortsveränderung und Veränderung“.

Die allgemeinste Charakterisierung der Bewegung gibt Aristoteles folgendermaßen: Verwirklichung, Vollendung des Seienden. Das bedeutet, dass die Bewegung im Grunde der Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit ist. Damit wird die Bewegung praktisch zu einer universellen Eigenschaft des Seienden.

Der Prozess der Verwirklichung, d. h. der Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit, ist eng mit dem Wechselverhältnis von Materie und Form verbunden. Die Bewegung ist eine bestimmte Tendenz der Materie (als Möglichkeit) zur Verwirklichung, zur Realisierung der Form (als Wirklichkeit).

Die ursprüngliche Auffassung von Raum und Zeit bei Aristoteles. Er sieht einen engen Zusammenhang zwischen dem konkreten Sein und der Zeit, und er betont die Wechselbeziehung von Zeit und Bewegung. Über die Zeit sagt er: „Die Zeit ist demnach die Zahl der Bewegung hinsichtlich des Früheren und des Späteren und, da sie dem Kontinuierlichen angehört, selbst kontinuierlich – das ist klar.“ Den Raum verbindet Aristoteles ebenfalls mit der Bewegung der Körper, er erkennt seine subjektive Existenz an, versteht ihn aber als eine „besondere“ notwendige Realität, die sich in der Bewegung der Körper manifestieren kann, während sie unabhängig von ihnen existiert.

Aristoteles unterscheidet vier Hauptarten von Ursachen: die materielle, die formale, die aktive oder wirkende und die finale oder Zweckursache (causa finalis). Die materielle Ursache ist in der ersten Materie selbst, in ihrem Charakter, enthalten. In diesem Sinne tritt sie auch als potenzielle Ursache auf. Die formale Ursache ist mit der Form als aktivem Prinzip verbunden, das aus der Materie (als Potenzial des Seins) die „wahre Realität“ schafft. Die aktive oder wirkende (bewegende) Ursache ist ebenfalls mit der Quelle der Bewegung und dem Prozess des eigentlichen Übergangs von der Möglichkeit zur Wirklichkeit verbunden. Am höchsten stellt Aristoteles die zweckmäßige oder finale Ursache, die den Zweck und Sinn der Bewegung erklärt. Für das Verständnis und die Erklärung des Seienden ist es notwendig, alle Arten von Ursachen zu erkennen, wobei man jedoch nicht sagen kann, dass sie die gleiche Bedeutung haben. Der Begriff der formalen Ursachen ist wichtiger als die Erkenntnis der materiellen Ursachen – diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der Lehre des Aristoteles über die passive Materie und die aktive Form. Die Zielursache ermöglicht eigentlich die Erkenntnis, die Vollendung der Entwicklung, die Realisierung des Ziels, das Aristoteles mit dem Begriff Entelechie bezeichnet.

Aristoteles vertritt die Ansicht, dass die Seele allen Objekten eigen ist, die zur belebten Natur gehören, d. h. Pflanzen, Tieren und Menschen. Die Seele hat laut Aristoteles drei verschiedene Ebenen: die vegetative – die Seele der Pflanzen (hier geht es eigentlich um eine bestimmte Fähigkeit zum Leben), die sinnliche (sensitive), die in den Seelen der Tiere vorherrscht, und die vernünftige, die nur dem Menschen eigen ist.

Die vernünftige Seele charakterisiert Aristoteles als den Teil der Seele, der denkt und erkennt. Die Wahrnehmung, d. h. die Fähigkeit, Empfindungen zu haben, ist für die niedrigeren Stufen der Seele charakteristisch, aber die Fähigkeit zu denken ist das Privileg der vernünftigen Seele. Die Empfindungen sind seinen Ansichten zufolge untrennbar vom Körper (oder der Körperlichkeit), aber der Verstand, die vernünftige Seele, ist nicht an die Körperlichkeit gebunden, sie ist ewig.

Als historisch erste Stufe der Erkenntnis betrachtet er die sinnliche Erkenntnis. Durch deren Vermittlung erkennen wir das konkrete Sein, d. h. das, was er als erste Substanzen charakterisiert. Mithilfe der sinnlichen Erkenntnis erfasst der Mensch somit das Einzelne, Individuelle.

Große Bedeutung misst Aristoteles auch der Erkenntnis allgemeiner Zusammenhänge und dem begrifflichen Erfassen des Allgemeinen bei. Das Erfassen des Allgemeinen ist das Privileg des Verstandes, der, ähnlich den Sinnen, die aus der Realität schöpfen, aus der sinnlichen Erfahrung schöpft.

Die Erkenntnis stellte sich Aristoteles als einen sich entwickelnden Prozess dar. Sie entwickelt sich von den einfachsten (elementaren sinnlichen) Stufen zu den äußerst abstrakten. Seine Abstufung ist wie folgt: Empfindung, Vorstellung, durch das Gedächtnis verstärkte Erfahrung, Kunst, Wissenschaft, die den Höhepunkt darstellt. Ihr Inhalt ist die Erkenntnis des Allgemeinen.

Die theoretische Erkenntnis, das Denken, ist eigenständig, muss jedoch vor leerer Spekulation geschützt werden. Dies führte Aristoteles zur Entwicklung der Logik und logischer Konzepte. Er verstand die Logik als Werkzeug der Erkenntnis, genauer gesagt, der wissenschaftlichen Erkenntnis. Daher der Name der Aristoteles der Logik gewidmeten Werke – „Organon“ (organon – Werkzeug). Aristoteles legte im Grunde die theoretischen Grundlagen der Logik als Wissenschaft.

Der Kosmos hat laut Aristoteles, ebenso wie die Erde, die sein Zentrum ist, die Form einer Kugel. Er besteht aus vielen konzentrischen Himmelssphären, in denen sich die einzelnen Sterne bewegen. Der Erde am nächsten ist die Sphäre des Mondes, weiter folgen die Sonne und andere Planeten, und am weitesten von der Erde entfernt (und dem ersten Beweger am nächsten) ist die Sphäre der Fixsterne.

Ein untrennbarer Teil des Schaffens von Aristoteles sind seine Ansichten über die Entwicklung und Organisation der Gesellschaft und die Lehre vom Staat, die in der Abhandlung „Politik“ dargelegt sind. Grundlegend in seinen sozialen Ansichten war die Charakterisierung des Menschen als gesellschaftliches Wesen (zōon politikon). Das Leben im Staat ist die natürliche Essenz des Menschen. Den Staat versteht Aristoteles als eine entwickelte Gemeinschaft von Gemeinschaften, und die Gemeinschaft als eine entwickelte Familie. Daher überträgt er in vielen Fällen die Organisationsformen der Familie auf den Staat.

Die Gesellschaft freier Menschen besteht laut Aristoteles aus drei Hauptklassen von Bürgern. Die erste bilden die sehr Reichen, ihr Gegensatz sind die extrem Armen, und dazwischen liegt die Mittelklasse. Die extrem Armen, d. h. freie Handwerker und Lohnarbeiter, sind Bürger der „zweiten“ Kategorie, da sie nicht bereit sind, zu arbeiten. Großer Reichtum wird von ihm als Ergebnis einer „unnatürlichen Art“ des Erwerbs von Vermögen betrachtet. Diese Art ist seinen Ansichten zufolge „dem menschlichen Verstand und der Staatsverfassung zuwider“. Für den gedeihlichen Zustand des Staates sind die mittleren Schichten von besonderer Wichtigkeit.

Die Begriffe „Staat“ und „Gesellschaft“ setzte Aristoteles im Grunde gleich. Das Wesen des Staates sieht er in der politischen Gemeinschaft von Menschen, die sich zum Erreichen eines bestimmten Wohls zusammengeschlossen haben. Aristoteles unterscheidet drei gute und drei schlechte Staatsformen, wobei letztere als Entartung der guten entstehen. Als gute betrachtet er die Monarchie, die Aristokratie und die Politie, als schlechte die Tyrannei (entsteht als Entartung der Monarchie), die Oligarchie (Entartung der Aristokratie) und die Demokratie (Entartung der Politie). Die Entartung entsteht, wenn sich die Herrscher nicht vom Wohl ihrer Untertanen, sondern von ihrem eigenen Wohl leiten lassen. Als Hauptaufgaben des Staates betrachtet Aristoteles die Verhinderung übermäßiger Vermögensanhäufung der Bürger, des übermäßigen Wachstums der politischen Macht von Einzelpersonen und die Unterhaltung der Sklaven im Gehorsam. Als ideal betrachtet er einen Staat, der das größtmögliche Maß an glücklichem Leben für die größte Zahl von Bürgern gewährleistet.

Aristoteles' Verständnis der Gesellschaftsordnung ist eng mit seinen Ansichten über die Moral verbunden. Die Tugenden teilt Aristoteles in zwei Gruppen ein. Die erste sind die dianoetischen (vernünftigen) Tugenden. Sie beziehen sich vor allem auf die intellektuelle und geistige Tätigkeit. Die zweite enthält die ethischen Tugenden, die sich auf den Charakter des Menschen beziehen. Die Tugenden der ersten Gruppe entstehen hauptsächlich durch Belehrung, die der zweiten sind vor allem das Ergebnis der Gewohnheit. Wenn es um das eigentliche menschliche Verhalten geht, sieht Aristoteles die Garantie für ein tugendhaftes Leben insbesondere in der Vermeidung von Extremen. Er lehnt übermäßige Bereicherung, übermäßige Macht, übermäßigen Luxus usw. ab. Gleichzeitig lehnt er auch das Ideal übermäßiger Armut und des Verzichts auf materielle Güter ab (wie es bei den Kynikern der Fall war). Die Grundlage eines ausgeglichenen und gedeihlichen Lebens sah er in der Mäßigung.

Durch Aristoteles' gesamte Ethik, wie auch durch seine gesamte Politik, zieht sich das Prinzip der aktiven Tätigkeit des Menschen. Als eines freien Bürgers würdig erachtet er das praktische Leben (d. h. gefüllt mit politischer Tätigkeit) oder das theoretische Leben (gefüllt mit Erkenntnistätigkeit und Überlegungen). Es genügt nicht zu wissen, was Tugend ist, man muss ihr entsprechend handeln und leben. Nur dies gewährleistet Zufriedenheit, Güte.

Die ästhetischen Gedanken des Aristoteles sind originell und äußerst fruchtbar. Im Gegensatz zu Platon misst Aristoteles der Kunst große Bedeutung bei. Dies ist schon daran ersichtlich, dass er die Kunst zusammen mit der Wissenschaft zu den höchsten Stufen der menschlichen Erkenntnistätigkeit zählt.

Das Werk des Aristoteles ist nicht nur der Höhepunkt der antiken Philosophie, sondern auch des gesamten antiken Denkens, das umfangreichste und im logischen Sinne am weitesten ausgearbeitete System der Erkenntnis.