Antike Philosophie

Frühe griechische Philosophie

Die antike Philosophie ist die Philosophie des antiken Griechenlands und Roms. Sie bildete sich im 7. bis 6. Jahrhundert v. Chr. heraus. Durch ihren Charakter und die inhaltliche Ausrichtung, insbesondere die Methode des Philosophierens, unterscheidet sie sich von den altorientalischen philosophischen Systemen und ist im Grunde die erste rationalistische Bemühung in der Geschichte, die Umwelt zu erfassen.

In der Entwicklung der antiken Philosophie lassen sich grob vier Hauptetappen unterscheiden.

Die erste Etappe (von der Herausbildung des eigentlichen griechischen philosophischen Denkens bis zur Wende vom 5. zum 4. Jahrhundert v. Chr.) wird in der Regel als vorsokratisch bezeichnet, und die in dieser Zeit tätigen Philosophen als Vorsokratiker. Ihre zweite Bezeichnung ist Philosophie des Physis oder der Natur (griechisch physis = Natur), was darauf zurückzuführen ist, dass die Betrachtung der Probleme der Natur in dieser Epoche zentral wird.

Die zweite Etappe – ungefähr von der Mitte des 5. Jahrhunderts und einem wesentlichen Teil des 4. Jahrhunderts v. Chr. – wird als klassisch bezeichnet. Sie ist durch den Einfluss und das Wirken von Sokrates, Platon und Aristoteles gekennzeichnet.

Mit der Etablierung der Hegemonie Makedoniens und dem (sowohl wirtschaftlichen als auch politischen) Niedergang der griechischen Städte ist die dritte Etappe in der Entwicklung der antiken Philosophie (Ende des 4. bis 2. Jahrhundert v. Chr.) verbunden. In der überwiegenden Mehrheit der Werke wird dieser Zeitraum als hellenistisch definiert.

Der Beginn der vierten, abschließenden Etappe in der Entwicklung der antiken Philosophie (1. Jahrhundert v. Chr. bis 5./6. Jahrhundert n. Chr.) fällt in die Zeit, in der Rom zur entscheidenden Macht der antiken Welt wird. Diese Periode wird als römische oder späthellenistische Philosophie bezeichnet.

Das philosophische Denken der vorsokratischen Periode zu erfassen ist sehr schwierig, vor allem, weil die Werke der Denker dieser Epoche nur fragmentarisch und ausschließlich dank der Zitate und Kritik späterer antiker Autoren erhalten geblieben sind. Die zweifellos interessanteste Quelle in dieser Hinsicht ist das Werk von Diogenes Laertios „Über Leben, Lehren und Aussprüche der berühmten Philosophen“ sowie die Werke anderer antiker Autoren.

Die milesische Schule ist die früheste uns bekannte philosophische Schule des antiken Griechenlands. Sie bildete sich im 7. Jahrhundert v. Chr. in der kleinasiatischen Stadt Milet, die zu dieser Zeit ein wichtiges Handels- und Kulturzentrum der ionischen Kolonien war. In der milesischen Schule wurde erstmals bewusst die Frage nach der Ursubstanz alles Seienden gestellt.

Die Vertreter der milesischen Schule, Thales, Anaximander und Anaximenes, werden gewöhnlich als spontane Materialisten bezeichnet, da sie den Ursprung der Welt (stoicheion, archē) in den Elementen sahen. Es ist jedoch anzumerken, dass die Frage der Trennung von Materie und Geist erstmals von Sokrates und Platon gestellt wurde. Daher erscheint es nicht korrekt, bei den Vorsokratikern von Materialismus oder Idealismus zu sprechen. Die archē vereinte in ihrem Verständnis sowohl materielle als auch ideale Züge.

Der erste der ionischen Philosophen, Thales von Milet, lebte ungefähr von 640 bis 562 v. Chr. Er stammte aus einer reichen Familie und betätigte sich neben theoretischen Studien auch im Handel und in der Politik. Er erwarb enormes Wissen und viele Informationen in verschiedenen theoretischen und praktischen Bereichen menschlicher Tätigkeit. Die Überlieferung besagt, dass Thales eine Sonnenfinsternis vorhersagte, die am 28. Mai 585 v. Chr. stattfand.

Thales betrachtete das Wasser als Grundlage alles Seienden, wobei er es nicht als konkrete Form oder Personifikation einer mythologischen Kraft, sondern als eine amorphe, fließende Konzentration von Materie verstand. In diesem „unendlichen Wasser“ liegt die Potenz für die weitere Entwicklung. Alles andere entsteht durch „Verdichtung“ oder „Verdünnung“ dieser Urmaterie.

Thales nahm an, dass die Erde die Form einer Scheibe hat, die im unendlichen Wasser schwimmt. Sie hat Poren und Öffnungen. Erdbeben erklärte er als Schwankungen der Erde auf aufgewühltem Wasser.

Ein weiterer bedeutender milesischer Philosoph war Anaximander (611–546 v. Chr.). Allem Anschein nach war er ein Schüler von Thales.

Bei ihm finden sich Gedanken, die die Ansichten von Thales vertiefen und weiterentwickeln, insbesondere im Bereich der Astronomie. Die interessanteste seiner astronomischen Ansichten ist der Gedanke, dass „die Erde frei schwebt, durch nichts gehalten, und sich selbst hält, weil sie von allen Seiten gleich weit entfernt ist“. Hierin liegt der Keim der geozentrischen Weltanschauung. Er spricht auch davon, dass sich die Erde in einer ständigen ewigen rotierenden Bewegung befindet, die die Quelle von Wärme und Kälte ist.

Wie Thales stellte auch Anaximander die Frage nach dem Anfang der Welt. Er behauptete, dass „der Anfang und die Grundlage das Unbegrenzte“ (apeiron) sei, und definierte es weder als Luft noch als Wasser noch als irgendetwas anderes. Das Apeiron des Anaximander wird als etwas grenzenloses, unbestimmtes charakterisiert, das nicht nur räumlich, sondern auch zeitlich unbegrenzt ist.

Bei Anaximander findet sich die Problematik der Entstehung und Formierung des Lebens: „Die ersten Tiere entstanden im Feuchten und trugen eine Hülle mit Stacheln. Aber als sie wuchsen, kamen sie an Land und lebten, als die Hülle brach, noch eine kurze Zeit.“ Anaximander ordnet auch den Menschen in die natürliche Entwicklungsreihe der Tiere ein.

Der dritte herausragende milesische Philosoph ist Anaximenes (585–524 v. Chr.). Er war ein Schüler und Anhänger von Anaximander.

Als Grundlage des Seins betrachtet Anaximenes die unbegrenzte, unendliche, unbestimmt geformte Luft. „Anaximenes... verkündet die Luft als Anfang des Seienden, denn aus ihr entsteht alles und zu ihr kehrt alles zurück.“ Aus der Luft entsteht dann alles andere. Die Verdünnung der Luft führt zur Entstehung von Feuer, während die Verdichtung Winde, Wolken, Wasser, Erde und Steine hervorruft. Verdichtung und Verdünnung werden hier als die grundlegenden, sich gegenseitig entgegengesetzten Prozesse verstanden, die an der Bildung verschiedener Zustände der Materie beteiligt sind.

Anaximenes führt erstmals das Konzept der wechselseitigen Beziehung von Urmaterie und Bewegung ein. Die Luft als Urmaterie „schwingt ständig, denn wenn sie sich nicht bewegen würde, würde sie sich auch nicht in dem Maße ändern, in dem sie sich ändert“.

Anaximenes ist der letzte Vertreter der Naturphilosophie der milesischen Schule. Wie ersichtlich, strebte diese Schule danach, die Welt, ihre einzelnen Phänomene, ihr allgemeines Prinzip oder ihre Grundlage durch natürliche Ursachen zu erklären.

Ein weiterer Vertreter der frühen griechischen Philosophie ist Heraklit von Ephesos. Seine Akmē (Zeit der höchsten Blüte der Lebenskräfte, etwa 40 Jahre) fällt in die Jahre 504–501 v. Chr.

Von Heraklits Werk, das einigen Quellen zufolge „Über die Natur“ hieß (dieser Titel ist bei den ersten griechischen Philosophen sehr häufig), sind ungefähr 130 Fragmente erhalten.

Heraklit betrachtet das Feuer als Grundlage von allem. „Feuer ist das Grundelement, alles ist eine Art von Feuer, und alles entsteht durch Verdünnung und Verdichtung.“ Im Verständnis des Heraklit ähnelt das Feuer einerseits der Urmaterie bei den Vertretern der milesischen Schule und ist sowohl der Ursprung der Welt (archē) als auch das Grundelement (stoicheion). Andererseits stellt dieses Konzept bei Heraklit auch ein bestimmtes methodologisches Prinzip dar. Das Feuer ist für ihn das adäquateste Symbol der Dynamik der Entwicklung, der Gradualität ständiger Veränderungen. Heraklit versteht Entwicklung als Einheit und Kampf der Gegensätze, weshalb er als Begründer der objektiven Dialektik gilt: „Krieg ist der Vater von allem und der König von allem, und die einen hat er zu Göttern gemacht, die anderen zu Menschen, die einen zu Sklaven, die anderen zu Freien.“

In der Philosophie Heraklits gibt es auch die Vorstellung von der Universalität der Entwicklung. Das zentrale Motiv seiner gesamten Lehre war der Grundsatz „alles fließt“ (panta rhei). Den ständigen Lauf der Entwicklung verglich er mit dem Fließen eines Flusses, den man nicht zweimal betreten kann: „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen, noch zweimal die vorübergehende, ihrem Charakter nach identische Essenz berühren. Sie trennt ihre Veränderungen schnell, verbindet sie dann wieder, kommt und geht wieder.“

Die Welt ist laut Heraklit unschaffbar und unzerstörbar. „Diesen Kosmos, den gleichen für alle, hat weder ein Gott noch ein Mensch geschaffen, sondern er war, ist und wird ewig lebendiges Feuer sein, in Maßen entflammend und in Maßen erlöschend.“

Die Vielfalt der Erscheinungen der bestehenden Welt erklärt Heraklit durch Veränderungen, die in der ursprünglichen „Urmaterie“ stattfinden. Eine Materie „lebt dem Tod“ einer anderen: „Feuer lebt dem Tod der Erde, Luft lebt dem Tod des Feuers, Wasser lebt dem Tod der Luft, Erde dem Tod des Wassers.“

Von sehr großer Bedeutung ist in Heraklits Ansichten der Determinismus (die allgemeine Bedingtheit aller Ereignisse und Phänomene). Alles wird ihm zufolge vom Schicksal oder der Notwendigkeit (dikē) regiert. Mit dem Begriff der Notwendigkeit ist das Verständnis der Gesetzmäßigkeit – des Logos – eng verbunden. Der Logos ist laut Heraklit ebenso ewig wie die ungeschaffene und unzerstörbare Welt. Seine Erkenntnis setzt das Verständnis der gesetzmäßigen Entwicklung der Welt als Kampf und Einheit der Gegensätze voraus.

Das menschliche Bewusstsein – die Seele (psychē) – ist dem Logos untergeordnet. Daher ist auch Heraklits Dialektik eine objektive Dialektik. Es ist die Dialektik der Entwicklung der objektiv existierenden Welt.

Und obwohl Heraklit in seiner Heimat Ephesos keine Anerkennung fand, wurde er in Athen (insbesondere zu Zeiten des Sokrates) sehr geschätzt und hatte eine ganze Reihe von Anhängern und Schülern. Der prominenteste von ihnen war Kratylos. Er führte Heraklits Gedanken ad absurdum, indem er behauptete, man könne über die Wirklichkeit nichts sagen.

Ein zweites Zentrum der Entwicklung der griechischen Philosophie in der vorsokratischen Zeit wird der entgegengesetzte, westliche Teil der sogenannten Großgriechenland – Süditalien.

Die erste uns bekannte philosophische Schule Süditaliens bildete sich in der Stadt Elea. Als ideeller Vorgänger der eleatischen Schule kann Xenophanes von Kolophon (565–470 v. Chr.) gelten. Der eigentliche Gründer der eleatischen Schule war Parmenides von Elea, dessen Akmē in die Jahre 504–501 v. Chr. fiel (ca. 540–470 v. Chr.). Er war ein Freund und Schüler von Xenophanes. Das Hauptwerk des Parmenides „Über die Natur“ ist uns in einem sehr bedeutenden Teil erhalten geblieben.

Parmenides macht eine sehr scharfe Unterscheidung zwischen der wahren Wahrheit (alētheia), die ein Produkt der rationalen Aneignung der Wirklichkeit ist, und der Meinung (doxa), die auf der sinnlichen Erkenntnis beruht. Die sinnliche Erkenntnis gibt uns nur das Bild des scheinbaren Zustands der Dinge, und mit ihrer Hilfe kann man ihre wahre Essenz nicht erfassen:

„Nicht soll dich auf deinem Pfad die gewohnte Erfahrung ereilen,

Dich zu leiten mit ziellosem Auge und gehalltem Gehör,

Und der Zunge – sei nur der Verstand der Richter des vielumstrittenen Wortes!“

Zentral ist für ihn, wie für die gesamte eleatische Schule, die Lehre vom Sein, vom Seienden (Ontologie), deren Begründer er ist. Dabei ist das wahre Sein für ihn durch den Verstand erfassbar; das Nicht-Sein existiert überhaupt nicht: „Sein ist und kann nicht nicht sein, aber Nicht-Sein gibt es nicht und kann nicht sein.“

Aus der wirklichen Welt, aus dem Bereich des sinnlich wahrnehmbaren Seins, schließt Parmenides die Bewegung vollständig aus. Alles, was existiert, ist Seiendes (Sein), das überall, an allen Orten ist, und deshalb kann es sich nicht bewegen. Etwas bewegen zu wollen, würde laut Parmenides bedeuten, es entweder an die Stelle eines anderen Seienden zu setzen, was unmöglich ist, da ein Seiendes bereits dort ist, oder es an einen Ort zu setzen, wo zuvor Nicht-Seiendes war, aber, wie aus dem zuvor Gesagten folgt, Nicht-Seiendes existiert nicht, daher ist auch diese Option ausgeschlossen. Daraus folgt, dass das Seiende erfüllt und unbeweglich ist. Bewegung, Veränderung, Entwicklung existieren somit nur auf der Ebene der Phänomene, die sinnlich wahrgenommen werden und daher zum Bereich der Meinung, der doxa, gehören.

Der Lieblingsschüler des Parmenides war Zenon. Er wurde in Elea geboren, und seine Akmē fällt in die Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. In seinen Werken verteidigte und präzisierte er vor allem das Argumentationssystem des Parmenides.

Die bekannteste Darlegung der eleatischen Negation der Bewegung und der Postulierung der Unveränderlichkeit und Unbeweglichkeit des Seienden sind Zenons Aporien, die beweisen, dass, wenn die Existenz der Bewegung zugelassen wird, unlösbare Widersprüche entstehen. Am bekanntesten sind die vier Aporien: Achilles, Dichotomie, Pfeil und Stadion.

Die bekannteste Aporie Zenons ist Achilles (Achilles und die Schildkröte). Diese Aporie zeigt, dass der schnellste aller Menschen (Achilles) das langsamste Geschöpf niemals einholen kann, wenn es vor ihm aufgebrochen ist. Achilles muss, um die Schildkröte einzuholen, zuerst die Strecke von seinem Standort bis zu dem Ort zurücklegen, an dem sich die Schildkröte zu diesem Zeitpunkt befand. Doch bevor er diese Strecke zurücklegt, bewegt sich die Schildkröte wieder um einen bestimmten Abschnitt vorwärts, und diese Situation wiederholt sich immer wieder, sodass der Langsamere notwendigerweise etwas voraus sein wird. Achilles, der die Schildkröte verfolgt, müsste in einer endlichen Zeit eine unendliche Anzahl von Abschnitten durchlaufen.

Die Aporie „Pfeil“ soll zeigen, dass der fliegende Pfeil in jedem bestimmten Moment tatsächlich an streng bestimmten Punkten des Raumes (genauer zwischen ihnen) ist und sich daher nicht bewegt.

Diese logischen Konstruktionen Zenons zeigen die Widersprüchlichkeit der Bewegung und stehen in einem scheinbaren Widerspruch zur Alltagserfahrung. Zenon gestand die Möglichkeit der Bewegung im Bereich der sinnlichen Erkenntnis natürlich zu. In seinen Aporien geht es jedoch nicht um die „Realität“ oder „Existenz“ der Bewegung, sondern um die „Möglichkeit ihrer Erfassung durch den Verstand“. Daher wird die Bewegung hier nicht als sinnliche Gegebenheit betrachtet, sondern als Versuch, die logische, begriffliche Seite der Bewegung zu klären. Zenons Aporien können als der erste Versuch betrachtet werden, die Bewegung rational zu erfassen.

Eine weitere herausragende philosophische Schule, die im westlichen Teil von „Großgriechenland“, d. h. in Süditalien, wirkte, sind die Pythagoreer. Die Rekonstruktion ihrer philosophischen Ansichten ist sehr komplex, da von dieser Schule nur wenig Material erhalten geblieben ist. Die Gedanken ihrer Vertreter sind uns in den meisten Fällen in der Darstellung anderer Autoren überliefert.

Nach den meisten Informationen stammte Pythagoras von der Insel Samos. Sein Leben fällt in die Zeitspanne zwischen ungefähr 584 (582) und 500 v. Chr. (er war ungefähr ein Zeitgenosse von Anaximander und Anaximenes).

Nach seiner Übersiedlung nach Kroton organisierte er aus Anhängern der lokalen Aristokratie den Pythagoreischen Bund, der eine bedeutende Rolle im Kampf gegen die demokratische Partei und in anderen Gebieten Süditaliens spielte. Nach dem Sieg der Demokratie in Kroton wurde der Pythagoreische Bund, der eine aristokratische Herrschaft anstrebte, aufgelöst und seine Anhänger aus der Stadt vertrieben.

Laut Diogenes Laertios schrieb Pythagoras drei Bücher: „Über die Erziehung“, „Über die Angelegenheiten der Gemeinschaft“ und „Über die Natur“. Ihm wird eine ganze Reihe weiterer Werke zugeschrieben, die von der Pythagoreischen Schule geschaffen und, wie damals üblich, mit dem Namen des Schulleiters unterzeichnet wurden.

Pythagoras und die Pythagoreer widmeten der Entwicklung der Mathematik erhebliche Aufmerksamkeit. Es gilt als erwiesen, dass Pythagoras als Erster bewies, dass in einem rechtwinkligen Dreieck das Quadrat der Hypotenuse gleich der Summe der Quadrate der Katheten ist (der Satz des Pythagoras). Neben der Lösung geometrischer Aufgaben erforschte Pythagoras auch die Beziehungen der Zahlen und legte die Grundlagen der Zahlentheorie und die Prinzipien der Arithmetik. Die Pythagoreer gelangten zu einer gewissen Verabsolutierung der Zahlen, zur Zahlenmystik. Die Zahlen wurden auf die Ebene der realen Essenz aller Dinge erhoben.

Von den antiken Autoren finden wir die vollständigste Darstellung der Ansichten des Pythagoras bei Diogenes Laertios: „Der Anfang von allem ist die Einheit; der Einheit als Ursache unterliegt als Stoff die unbestimmte Zweiheit; aus der Einheit und der unbestimmten Zweiheit gehen die Zahlen hervor; aus den Zahlen – die Punkte; aus den Punkten – die Linien; aus diesen – die ebenen Figuren; aus den ebenen – die räumlichen Figuren; aus diesen – die sinnlich wahrnehmbaren Körper, in denen die vier Grundlagen sind – Feuer, Wasser, Erde und Luft; indem sie sich bewegen und sich ganz verwandeln, bringen sie die Welt hervor – beseelt, vernünftig, kugelförmig, in deren Mitte die Erde ist; und die Erde ist auch kugelförmig und von allen Seiten bewohnt.“

Die pythagoreische Lehre ist der historisch erste Versuch, die quantitative Seite der Welt zu erfassen. Der mathematische Ansatz zur Welt besteht in der Erklärung bestimmter quantitativer Beziehungen zwischen real existierenden Dingen.

Pythagoras betrachtete Religion und Moral als die grundlegenden Attribute der Gesellschaftsordnung. Seine Lehre von der Unsterblichkeit der Seele (und ihrer Wiederverkörperung – der Metempsychose) baut auf den Prinzipien der vollständigen Unterordnung des Menschen unter die Götter auf. Der Kette der Wiedergeburten konnte man nach Pythagoras mithilfe von Wissenschaftsstudien, insbesondere der Mathematik, entkommen.

Die meisten Prinzipien des Bundes waren geheim und nur den Mitgliedern des Bundes zugänglich. Die Persönlichkeit des Pythagoras besaß unbegrenzte Autorität, seine Philosophie wurde sehr lange Zeit ausschließlich an die Mitglieder des Bundes gelehrt.

Die erste uns bekannte philosophische Schule, die im eigentlichen Griechenland existierte, ist die Schule der Atomisten, zu der traditionell Leukipp und Demokrit gezählt werden.

Leukipp (ca. 500–440) war der erste der Atomisten, anscheinend der Lehrer von Demokrit. Nach Ansicht der Forscher können ihm mindestens zwei Bücher zugeschrieben werden. Dies sind „Der große Diakosmos“ und „Über den Geist“.

Leukipp stellte die Grundprinzipien der atomistischen Philosophie auf. Er „erkannte unzählige, ständig bewegte Elemente – Atome – an, die eine unendliche Vielzahl von Formen haben, da er in den Dingen eine ständige Entstehung und Veränderung sah.“ Leukipp lehrte, dass „das Seiende nicht mehr als das Nicht-Seiende ist und dass beide eine gleiche Ursache für die Entstehung der Dinge sind. Er nahm an, dass die Essenz der Atome dicht und voll sei, und lehrte, dass sie das Seiende sind, das sich in der Leere bewegt; die Leere nannte er das Nicht-Seiende, indem er behauptete, dass sie nicht weniger sei als das Seiende.“ In diesem Fragment werden die Prinzipien der atomistischen Lehre vom Sein beleuchtet. Das Einzige, was existiert, sind Atome und Leere. Atome werden (sowohl bei Leukipp als auch bei Demokrit) durch Größe, Form, Ordnung und Lage charakterisiert. Sie sind die Ursache der Dinge, die durch ihre Verbindung und Trennung entstehen und vergehen. Leukipp verbindet in diesem Fall das unveränderliche Seiende der Eleaten mit der ständigen Veränderlichkeit des Heraklit.

Der Begriff des Atoms tritt als ein qualitativ neues Element in der antiken Philosophie auf. Atome sind ebenso wie das Seiende in den vorhergehenden philosophischen Richtungen durch Fülle gekennzeichnet. Leukipp lässt jedoch im Gegensatz zu den genannten Philosophen (möglicherweise als Erster in der antiken Philosophie) die Existenz der Leere zu. Atome bewegen sich ihm zufolge in der Leere.

Durch die Zulassung der Existenz der Leere, des Nicht-Seienden, wird das Problem gelöst, das der vorhergehenden Philosophie erhebliche Schwierigkeiten bereitete – das Problem der Bewegung. Die Existenz der Leere ermöglicht die Bewegung der Atome.

Demokrit (ca. 460–370 v. Chr.) entwickelt die atomistische Lehre zu einem logisch kohärenten, umfassenden System. Er stammte aus einer angesehenen Familie in Abdera. Der Überlieferung nach studierte Demokrit bei chaldäischen Magiern, die der persische König Xerxes in Abdera zurückgelassen hatte. Er war auch ein Schüler von Leukipp.

Diogenes Laertios führt über 70 Titel seiner Werke aus den Bereichen Physik, Ethik, Mathematik, Musik, Rhetorik, Astronomie usw. an. Demokrit teilt die Lehre des Leukipp über Atome und Leere vollständig (der Begriff atomos bedeutet unteilbar). Zu den Merkmalen der Atome fügt Demokrit noch die Größe hinzu, die bei Leukipp als Unterschied der Formen der Atome zulässig war. Die Atome selbst sind unveränderlich, waren, sind und werden ständig dieselben bleiben.

Eine genaue Charakterisierung der Grundprinzipien der Demokritischen Lehre über das Wesen der Welt finden wir bei Diogenes Laertios: „Die Anfänge des Universums sind Atome und Leere, alles andere wird nur als existierend angesehen. Die Welten sind unendlich und der Entstehung und Zerstörung unterworfen. Nichts entsteht aus Nicht-Existierendem, und nichts vergeht ins Nicht-Existierende. Auch die Atome sind unendlich in Größe und Anzahl, sie rasen im Wirbel durch das Universum und erzeugen dadurch alles Zusammengesetzte – Feuer, Wasser, Luft, Erde, denn alle sind Verbindungen von bestimmten Atomen, die aufgrund ihrer Härte keinen Einwirkungen unterliegen und unveränderlich sind.“ Ebenso unendlich sind sie in Bezug auf die Verschiedenheit der Formen. Unendlich ist auch die Zahl der aus Atomen entstehenden Welten, die jedoch nicht gleichzeitig, sondern nacheinander in der Zeit existieren. Qualitativ neu im antiken Denken ist Demokrits Verständnis der Unendlichkeit, Unzerstörbarkeit und Ungeschaffenheit des Universums. Die Welt, in der wir leben, unterscheidet sich von den anderen (unzähligen) Welten nur dadurch, dass sie „in voller Blüte steht“.

Die Bewegung ist den Atomen eigen und wird durch Zusammenstöße übertragen. Die Entwicklung des Universums, die Ordnung der Welt, alles ist im Grunde durch die mechanische Bewegung der Atome bestimmt. Daher gibt es im System des Demokrit keinen Platz für die objektive Existenz des „Zufalls“. Und der „Zufall“ selbst wird durch das Fehlen einer kausalen Erklärung, die Unkenntnis der Ursachen eines bestimmten Phänomens, erklärt.

Von der Bedeutung, die Demokrit der sinnlichen Erkenntnis beimaß, zeugt auch sein Konzept der sogenannten Eidolons oder Abbilder. Eidolons entstehen irgendwo zwischen dem objektiven Ding und dem entsprechenden Sinnesorgan des wahrnehmenden Subjekts. Der Gegenstand sondert aus sich selbst etwas, das Abbild des Gegenstandes, in die Luft ab, das wiederum in den feuchten Teil des Auges gepresst wird. Im Grunde entsteht das Abbild des Gegenstandes irgendwo im Raum zwischen dem Gegenstand und dem Auge und gelangt, wie ein Abdruck, in das entsprechende Sinnesorgan.

Atomistisch ist auch Demokrits Verständnis der Seele, zu deren Teil gemäß seinen Vorstellungen der Verstand gehört. „Demokrit lehrt, dass die Seele eine feurige Verbindung von durch den Verstand erfassbaren Teilchen ist, die kugelförmig und von feuriger Kraft sind und auch ein Körper sind.“

Demokrit beschäftigte sich, wie die meisten großen Denker dieser Zeit, mit Mathematik, Physik, Astronomie, Rhetorik und Ethik. Die Philosophie des Demokrit stellt den Abschluss und die Systematisierung der Philosophie des Physis dar.