Europäische Philosophie der Neuzeit: Die wissenschaftliche Revolution des 17. Jahrhunderts und aktuelle philosophische Probleme

Das Problem der Substanz (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz)

Im Zentrum der metaphysischen (hier wird der Begriff “Metaphysik“ in seiner aristotelischen Bedeutung verwendet) Überlegungen der europäischen Philosophen des 17. Jahrhunderts stand das Problem der Substanz. Im weitesten Sinne bezeichnet der Begriff “Substanz“ einen Ursprung: das, was der Grundlage aller Dinge zugrunde liegt. Diese Frage wurde bereits in der antiken Philosophie aufgeworfen, verliert jedoch auch in der Neuzeit nicht an Bedeutung.

Nach Descartes' Definition ist Substanz das, was für sein Dasein keinerlei andere Grundlagen benötigt als sich selbst. Streng genommen fällt unter diese Definition nur Gott, jedoch befindet sich dieser außerhalb der natürlichen Sphäre. In der Natur jedoch unterscheidet Descartes zwischen Dingen, die nur Gottes Teilhabe bedürfen (diese sind die Substanzen der Natur), und solchen, die die Teilnahme anderer göttlicher Schöpfungen benötigen (diese sind Attribute und Qualitäten).

Im natürlichen Weltbild gibt es nach Descartes zwei Substanzen: die geistige (substantia cogitans) und die materielle (substantia extensa). Die erste ist unteilbar, ihr Hauptattribut ist das Denken. Die Modi des Denkens sind Vorstellung, Gefühl und Wunsch. Die zweite Substanz ist unendlich teilbar, ihr Hauptattribut ist die Ausdehnung. Die Modi der Ausdehnung sind Form, Lage, Bewegung. Diese Substanzen sind unabhängig voneinander (Dualismus), sie stimmen jedoch durch Gott miteinander überein.

Die materielle Substanz wird von Descartes mit der Natur in Beziehung gesetzt. Ihre Gesetze werden durch Mechanik untersucht. Die geistige Substanz bildet die Seelen, die fähig sind zu denken. Sie enthält von vornherein bestimmte fundamentale Vorstellungen, weshalb die Seelen angeborene Ideen haben (die Idee Gottes, das Postulat “aus nichts entsteht nichts“, die Idee der Zahlen u. a.). Die Gesetze der geistigen Substanz werden durch Psychologie erforscht.

Eine andere Lösung des Substanzproblems bot der niederländische Denker Benedictus Spinoza (17. Jahrhundert). Er überwindet Descartes' Widerspruch zwischen Gott als schöpferischer Substanz und den zwei natürlichen Substanzen, die endlich und geschaffen sind. Substanz ist nach Spinoza das, was die Ursache seiner selbst ist: Gott, der mit der Natur identifiziert wird (pantheistischer Monismus). Das heißt, der Ursprung ist einzig, jedoch nicht eine göttliche Persönlichkeit im mittelalterlich-theologischen Verständnis, sondern eine unpersönliche geistige Essenz, die die Ursache allen Seins ist. So setzt Spinoza die Tradition des wiederbelebten Pantheismus fort.

Die eine Substanz hat zwei Hauptattribute: Denken und Ausdehnung. Alles andere sind lediglich Modi (Veränderungen) der Substanz — alle ausgedehnten Objekte und denkenden Wesen. Die Modi des Denkens stimmen mit den Modi der Ausdehnung überein und hängen von der göttlichen Substanz ab. Alles in der Welt ist einer höheren Notwendigkeit unterworfen, es gibt nichts Zufälliges. Spinoza ist ein mechanistischer Determinist. Und dieser Determinismus erstreckt sich nicht nur auf die Natur, sondern auch auf den Bereich menschlicher Handlungen, die durch Affekte (Gefühle) verursacht werden. Freiheit ist für den Philosophen das bewusste Erkennen der Notwendigkeit.

Der deutsche Philosoph und Mathematiker Gottfried Leibniz (17.-18. Jahrhundert) vertrat die Lehre von der Vielheit der Substanzen (Pluralismus der Substanzen), die er Monaden nannte (vom griechischen “Monas“ — “Einheit“, “Einzelnes“). Eine Monade ist eine Art Atom im Sinne von Demokrit, jedoch geistig verstanden. Sie ist unteilbar, besitzt keine Ausdehnung, ist aktiv und immateriell. Ihre Aktivität besteht im Wahrnehmen und Streben. Monaden werden nicht durch Sinne wahrgenommen, sondern nur durch den Verstand. Körper, die aus Monaden bestehen, sind jedoch dem sinnlichen Wahrnehmen zugänglich. In den Monaden, aufgrund ihrer Aktivität, findet ständig ein Wechsel ihrer inneren Zustände statt. Dies führt zu ihrer Entwicklung. Leibniz unterscheidet zwei Arten von Ursachen der Entwicklung: “wirkende“ — sie verursachen Veränderungen in den Verbindungen der Monaden (Körper); “Zielursachen“ oder “finale“ Ursachen — dies sind die inneren Ursachen der Entwicklung einzelner Monaden. Die Verbindungen der Monaden werden durch eine “vorausbestimmte Harmonie“ reguliert.

Das Entwicklungsniveau der Monaden ist nicht gleich. Leibniz schreibt, dass es Monaden niedrigerer (substanzieller) Form gibt — sie besitzen nur die passive Fähigkeit zu Wahrnehmung. Weiterhin gibt es Monaden-Seelen. Diese haben Gefühle und sind zu klaren Vorstellungen fähig. Die am höchsten entwickelten sind die Monaden-Geister. Sie besitzen Verstand. Folglich erscheint alles in der Natur als erfüllt von Aktivität und Leben. Alles bewegt sich und entwickelt sich. Leibniz ist der erste unter den Philosophen der Neuzeit, der die Idee einer universellen Entwicklung in der Natur vorbringt. Monaden, die nicht zugrunde gehen, sondern sich allmählich verändern, bilden in ihrer kontinuierlichen Entwicklung eine hierarchische Kette lebender Wesen: Mineralien — Pflanzen — Tiere — Mensch. Die höchste Stufe dieser Evolution des Lebens ist Gott. Ohne in die geheimen Doktrinen der esoterischen Philosophie eingeweiht zu sein, kommt der deutsche Philosoph diesen praktisch nahe.

Aus seiner ontologischen Lehre von den Monaden ergibt sich die Erkenntnistheorie Leibniz’. Ihre Hauptmerkmale sind: die Überzeugung von der Realität des angeborenen Wissens (jedoch nicht als fertige Ideen, sondern als Neigungen und Potenziale), die Versöhnung von sinnlicher Erkenntnis (“Wahrheiten der Tatsachen“) und rationaler Erkenntnis (“Wahrheiten des Verstandes“); wobei das Rationale höher als das Sinnliche gestellt wird, da es allgemeine Prinzipien erfasst und notwendig ist.