Europäische Philosophie der Neuzeit: Der Höhepunkt der deutschen Philosophie (18.–19. Jahrhundert)

Immanuel Kant (1724–1804)

Immanuel Kant wurde 1724 in Königsberg (heute Kaliningrad) in Ostpreußen als Sohn eines einfachen Sattlers und einer Hausfrau geboren. Jahre später sollte er zu einem der bedeutendsten deutschen Philosophen aufsteigen und seinen Namen durch eine tiefgründige und originelle philosophische Theorie unsterblich machen.

In Kants Werk unterscheidet man gewöhnlich zwei Phasen: die vorkritische und die kritische. In der ersten Phase widmete er sich vornehmlich naturwissenschaftlichen Fragestellungen, etwa der Entwicklung einer Hypothese über die Entstehung des Sonnensystems aus einer ursprünglichen Nebelmasse durch Rotationskräfte. Der weltanschauliche Wert dieser Hypothese liegt darin, dass Kant die Entstehung des Sonnensystems und des Universums nicht theologisch (als göttliche Schöpfung), sondern durch natürliche Gesetzmäßigkeiten erklärt.

Ein weiteres zentrales Thema dieser Phase war die Methodologie der philosophischen Erkenntnis. Die zentrale Frage lautete: Ist es möglich, über übersinnliche Gegenstände wie Gott, die Unsterblichkeit der Seele oder die Welt als Ganzes beweisend zu sprechen?

Erkenntnistheorie

In der zweiten, sogenannten kritischen Phase richtete Kant sein Hauptaugenmerk auf die Theorie der Erkenntnis und die Ethik. Diese Phase wird “kritisch“ genannt, weil sie durch die Besonderheiten seines philosophischen Ansatzes und durch seine Hauptwerke geprägt ist: Die Kritik der reinen Vernunft (1781), Die Kritik der praktischen Vernunft (1788) und Die Kritik der Urteilskraft (1790). Kant vollzieht nach eigener Ansicht einen “kopernikanischen Wendepunkt“ in der Philosophie, genauer gesagt in der Erkenntnistheorie, indem er erstmals in der europäischen Geistesgeschichte nicht das Objekt und dessen Eigenschaften, sondern das Subjekt und dessen Erkenntnisvermögen ins Zentrum stellt. Dieses Vermögen folgt seinen eigenen Gesetzen.

Eine solche Schwerpunktsetzung war zwar keine Neuheit für die östliche, insbesondere die esoterische Philosophie, die von jeher den Qualitäten des erkennenden Subjekts Bedeutung beimaß. Dennoch hatten Kants Arbeiten revolutionäre Bedeutung, da im damaligen Europa die Kenntnisse über östliche Philosophie äußerst begrenzt waren.

Kants Methode unterscheidet sich grundlegend vom dogmatischen Ansatz der Philosophen des 17. Jahrhunderts. Sein Ziel ist die kritische Analyse der menschlichen Erkenntnismöglichkeiten. Wie Kant erklärt, ist die Kritik der reinen Vernunft eine Untersuchung der “Fähigkeit der Vernunft überhaupt in Bezug auf alles Wissen, nach dem sie unabhängig von aller Erfahrung streben kann“. Mit anderen Worten: Kant versucht herauszufinden, wozu die “reine Vernunft“ in erkenntnistheoretischer Hinsicht fähig ist.

Ausgangspunkt ist die Frage, wie weit die subjektive Gedankenwelt mit dem realen, objektiven Gegenstand der Erkenntnis übereinstimmt. Wie ist objektive Erkenntnis überhaupt möglich? Um diese Frage zu beantworten, analysiert Kant die Struktur des Erkenntnisprozesses. Nach seiner Auffassung besitzt das Bewusstsein des Subjekts zwei Ebenen: die transzendentale und die empirische. Die empirische Ebene ist mit den individuellen Merkmalen der Persönlichkeit verbunden, während die transzendentale Ebene überindividuell ist. Sie umfasst allgemeine Bestimmungen, aus denen objektives Wissen hervorgeht.

Kants Erkenntnisvermögen

1. Die Sinnlichkeit (Sinneswahrnehmung): Sie ordnet die primären Empfindungen anhand vorerfahrungsmäßiger Formen der Sinnlichkeit — Raum (die apriorische Form des äußeren Sinns) und Zeit (die apriorische Form des inneren Sinns). Diese Lehre nennt Kant “transzendentale Ästhetik“, wobei der Begriff “Ästhetik“ hier anders verstanden wird als in der modernen Terminologie.
2. Der Verstand (Verstand): Er ist die Fähigkeit des Denkens oder, wie Kant sagt, die Fähigkeit der “Erkenntnis durch Begriffe“ (Kategorien). Diese Begriffe sind transzendental, also apriorisch, das heißt vor aller Erfahrung gegeben. Dazu zählen Einheit, Vielheit, Realität, Verneinung, Kausalität, Möglichkeit und Unmöglichkeit. Raum, Zeit und Kategorien existieren im Bewusstsein oder Unterbewusstsein des Subjekts von Geburt an, ähnlich wie bei Platon und Descartes, die beide die Möglichkeit angeborenen Wissens in unterschiedlichen Formen zuließen.

Die sinnliche Erfahrung wird durch den Verstand in begrifflicher Form ausgedrückt, doch ohne konkrete sinnliche Vorstellungen ist der Verstand machtlos. Erkenntnis entsteht nur durch die Verbindung von Sinnlichkeit und Verstand, die einander ergänzen.

3. Die Vernunft (Vernunft): Sie ist die Fähigkeit zur höchsten Abstraktion und Synthese, zur Begriffsbildung und zur Erkenntnis, die nicht unmittelbar auf Erfahrung beruht. Die Vernunft setzt Ziele und leitet den Verstand bei der Suche nach absolutem Wissen, obgleich die Begriffe des Verstandes nur innerhalb der begrenzten “Erscheinungswelt“ wirken. Im “Reich des Absoluten“ führen sie zu unauflösbaren Widersprüchen (Antinomien).

Eine Antinomie ist ein Satz, der sowohl bewiesen als auch widerlegt werden kann (z. B.: “Es gibt Gott als Ursache der Welt.“ — “Es gibt keinen Gott als Ursache der Welt.“). Antinomien zeigen laut Kant, dass das Denken des Verstandes dialektisch, das heißt widerspruchsbehaftet, ist. Das Auftreten solcher Widersprüche weist darauf hin, dass bestimmte Gegenstände mit den Begriffen des Verstandes, die über die Grenzen der Erfahrung hinausgehen, nicht erfasst werden können. Diese Gegenstände gehören zur transzendenten Sphäre der Noumena — der “Dinge an sich“.

Die Wissenschaft, verstanden als theoretische Vernunft, also als Verstand, kann nur die “Erscheinungswelt“ erfassen. Diese Erscheinungen jedoch werden von den “Dingen an sich“ erzeugt, die eine besondere, der theoretischen Vernunft unzugängliche Welt bilden. Diese wird nur durch den praktischen Vernunftgebrauch erfasst, der bei Kant eine Art vernünftigen moralischen Willens oder Glaubens darstellt. Somit sind die höchsten transzendenten Ideen — Gott, die Welt, die Seele —, die keinen Bezug zur sinnlichen Erfahrung haben, dem Verstand verschlossen, aber dem Glauben zugänglich.

Kant wurde für derartige Überlegungen nicht selten des Agnostizismus bezichtigt. Doch diese Anschuldigung ist wohl nicht ganz gerechtfertigt. Der deutsche Philosoph leugnet keineswegs die Erkennbarkeit der Welt. Vielmehr weist er auf den begrenzten Anwendungsbereich einer der menschlichen Erkenntnisfähigkeiten hin. Indem Kant das Problem der Antinomien aufgreift, lenkt er die Aufmerksamkeit auf die Widersprüchlichkeit des menschlichen Erkenntnisprozesses, ohne jedoch die Widersprüchlichkeit der objektiven Wirklichkeit selbst zu behaupten. Dies ist allerdings keineswegs unumstritten. Kants Dialektik bleibt noch innerhalb der Grenzen des menschlichen Bewusstseins gefangen. Später werden diese Grenzen bei Schelling und Hegel aufgehoben.

Ethik. “Zwei Dinge erfüllen die Seele mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender wir über sie nachdenken: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir“, schreibt Kant in der Kritik der praktischen Vernunft. Dieses Werk widmet sich den Überlegungen zum “moralischen Gesetz“. Die zentrale Errungenschaft von Kants ethischer Lehre liegt in der Begründung der Idee der Selbstzweckhaftigkeit der Persönlichkeit sowie ihres Rechts auf freie Entscheidung.

Wahre Freiheit bedeutet Unabhängigkeit von den Bedingungen der sinnlichen “Erscheinungswelt“. Nach Kant ist der menschliche Wille autonom, da er nicht von äußeren Einflüssen bestimmt wird, sondern durch die eigene Wahl und das eigene, vom Menschen frei akzeptierte Gesetz. Folglich ist die Moral unabhängig von allen sinnlichen Bedingungen des Lebens. Sie muss sich an einem einheitlichen moralischen Gesetz orientieren, dem kategorischen Imperativ:

“Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.“

Hier greift Kant die alte ethische Formel auf, die als “Goldene Regel der Moralität“ bekannt ist: “Was du nicht willst, das man dir tu’, das füg’ auch keinem anderen zu.“

Der kategorische Imperativ Kants begründet den Wert der menschlichen Persönlichkeit. Der Mensch “ist Zweck an sich selbst“ und darf daher, im Gegensatz zu anderen geschaffenen Dingen, niemals bloß als Mittel gebraucht werden.

Kants Ethik ist von einem asketischen Geist durchdrungen. Das moralische Gesetz steht im Widerspruch zum Prinzip der Lust. Der Mensch muss sich von der Illusion befreien, dass die Erfüllung der moralischen Pflicht ihm irdisches sinnliches Glück bringe. Pflicht stellt Kant über Glück und Vergnügen.

Die dritte fundamentale kritische Schrift Kants, die Kritik der Urteilskraft, untersucht das Konzept der Zweckmäßigkeit. Ist die Zweckmäßigkeit subjektiv, so tritt das Urteilsvermögen als ästhetische Fähigkeit auf. Ist sie hingegen objektiv, so gewinnt das Urteilsvermögen einen teleologischen Charakter (Teleologie — die Lehre von der Zweckmäßigkeit).

Sozialphilosophie. Beachtenswert sind auch Kants sozialphilosophische Überlegungen. Für ihn ist die Freiheit des Individuums ein unerschütterliches, beinahe heiliges Prinzip. Die Rechte und Freiheiten des Einzelnen können jedoch nur durch den Willen der gesamten Gesellschaft gewährleistet werden. Zugleich ist jedes ihrer Mitglieder verpflichtet, den rechtlichen Gesetzen zu gehorchen. Soziale Freiheit bedeutet in Kants Verständnis nichts anderes als das Recht des Menschen, den Gesetzen zu folgen, die für alle Mitglieder der Gesellschaft gelten.

Die beste Form der politischen Machtorganisation, die die Einhaltung des Freiheitsprinzips ermöglicht, ist die parlamentarische Republik. Die Gewaltenteilung in Legislative, Exekutive und Judikative ist ihr wesentliches politisch-rechtliches Merkmal. In diesem Punkt nimmt Kant die Ideen der englischen und französischen Aufklärer auf und entwickelt sie weiter.