Europäische Philosophie der Neuzeit: Der Höhepunkt der deutschen Philosophie (18.–19. Jahrhundert)

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814)

Der älteste Sohn einer kinderreichen Familie eines bäuerlichen Handwerkers aus dem Dorf Rammenau in Ostpreußen erwies sich als außergewöhnlich begabt. Ein Pastor und ein örtlicher Gutsherr ermöglichten dem Jungen den Schulbesuch, woraufhin er später die Universität Leipzig absolvierte und sich der Philosophie Kants zuwandte. Dieses zunächst unpraktische Interesse sollte Johann Gottlieb Fichte berühmt machen, der auf Anregung seines Vorbilds seine erste philosophische Schrift veröffentlichte. Auf diese folgten weitere Werke, die in der Entwicklung eines originellen philosophischen Systems gipfelten.

Fichtes Philosophie lässt sich als subjektiver Idealismus beschreiben, von ihm selbst jedoch als “Wissenschaftslehre“ bezeichnet — ein Begriff, der auch den Titel seines Hauptwerks bildet. Einer seiner zentralen Ansätze liegt in der erkenntnistheoretischen Frage: Wie ist wissenschaftliche Erkenntnis möglich?

Trotz seiner hohen Achtung für Kant stimmte Fichte nicht in allen Punkten mit ihm überein. Insbesondere das Konzept der “Ding-an-sich“ betrachtete er als Relikt dogmatischen Denkens, das es zu überwinden gelte. In dieser Hinsicht nähert sich Fichte Descartes an: Wissenschaftliche Erkenntnis muss, so argumentiert er, auf einer unerschütterlichen Grundlage beruhen. Was könnte diese Grundlage sein?

Allein das menschliche Selbstbewusstsein — das Bewusstsein seines eigenen Seins: “Ich bin“ oder “Ich bin Ich“. Diese Formel, so Fichte, ist mehr als eine bloße Behauptung des Seins; sie ist Ausdruck der Willensfreiheit eines autonomen, unabhängigen Subjekts. Der Akt des Selbstbewusstseins (“Ich bin Ich“) vereint dialektisch die Gegensätze von Subjekt und Objekt. Das Subjekt erkennt sich selbst als Objekt, und das Objekt erkennt seine autonome Subjektivität.

Im Mittelpunkt von Fichtes System steht daher das “absolute Ich“ — ein abstraktes, transzendentes Subjekt, das als das höchste Prinzip allen Seins fungiert. Dieses “absolute Ich“ erscheint bei Fichte als die fundamentale Substanz, die dem Sein zugrunde liegt. Alles, was nicht zur subjektiven Sphäre des “absoluten Ich“ gehört, nennt er “Nicht-Ich“, was die gesamte objektive Realität, also die Natur, umfasst.

Fichtes subjektiver Idealismus weist Schwächen auf, doch er liefert die Grundlage für tiefgehende und fundamentale Ideen, die in gewisser Weise mit alten Weisheitslehren resonieren.

Erstens betont Fichte, dass die Natur nicht sinnlos oder selbstzweckhaft existiert, sondern einer bestimmten Zielsetzung dient. Diese Zielsetzung liegt in der Gegenüberstellung zum “absoluten Ich“. Für seine Entwicklung benötigt das “absolute Subjekt“ ein Hindernis, dessen Überwindung es ermöglicht, seine verborgene Essenz in die Objektivität zu tragen und sich seiner selbst bewusst zu werden. So erreicht das “absolute Ich“ durch das Überwinden des “Nicht-Ich“ (der Natur) die höchste Stufe seiner Entwicklung. Dieses Ziel bleibt jedoch ideal, ähnlich einem Horizont, der sich mit jedem Schritt entfernt. Die Bewegung dorthin bildet den Kern und Sinn der historischen Entwicklung der Menschheit. Hier zeigt Fichte eine Nähe zu den orthodoxen Lehren der indischen Philosophie, in denen die Verschmelzung von Atman (dem subjektiven kosmischen Prinzip) und Brahman (dem objektiven kosmischen Prinzip) als spirituelles Ziel des Universums und des Menschen angesehen wird.

Zweitens wendet Fichte einen dialektischen Ansatz auf die Essenz des “absoluten Subjekts“ an. Das “absolute Ich“ hat bei ihm eine doppelte Bedeutung: Einerseits ist es das “empirische“ oder “individuelle Ich“, das der Mensch im Akt des Selbstbewusstseins wahrnimmt. Andererseits ist das “absolute Ich“ das Absolute Sein — die Höchste Realität, die durch ständige Bewegung und Aktivität gekennzeichnet ist. Diese Doppelheit bildet das zentrale Paradox des “Ich“: Es ist endlich und unendlich, begrenzt (im menschlichen Aspekt) und unbegrenzt (als göttliches Prinzip), unbeweglich und bewegt. Diese inneren Widersprüche treiben das “Ich“ zur Entwicklung durch das “Nicht-Ich“. Dabei pulsiert es ständig zwischen Vereinigung und Trennung, zwischen Verschmelzen und Konfrontation des “individuellen“ und “absoluten Ich“ in den einzelnen Entwicklungsstufen.

Einige Worte zur Sozialphilosophie Fichtes. Wie bei Kant spielt der Begriff der Freiheit auch für Fichte eine zentrale Rolle. Vollständige Freiheit, so meint er, ist nur in der inneren, subjektiven Welt möglich. In der objektiven Welt muss der Mensch sich freiwillig den Gesetzen der Gesellschaft unterordnen, was seine Freiheit zwangsläufig einschränkt.

Der Staat als Zusammenschluss von Eigentümern ist unverzichtbar, solange die Menschen nicht gelernt haben, frei, moralisch zu denken und zu koexistieren. Dies ist das soziale Ziel der historischen Entwicklung. Gesellschaftliche Gerechtigkeit verbindet Fichte mit der Verwirklichung des Rechts jedes Einzelnen auf Privateigentum. Allerdings verkennt er, dass individuelle Interessen — zumindest im aktuellen historischen Stadium — oft den Interessen der Gesellschaft als Ganzem entgegenstehen und somit soziale Gerechtigkeit und Stabilität gefährden. Einen radikaleren Schritt in der Lösung dieses Problems unternahm später Karl Marx, allerdings erst einige Jahrzehnte nach Fichte.