Europäische Philosophie der Neuzeit: Der Höhepunkt der deutschen Philosophie (18.–19. Jahrhundert)

G. W. F. Hegel (1770–1831)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel wurde in Stuttgart als Sohn eines Beamten geboren. Er besuchte das Gymnasium, wo er sich mit den alten Sprachen und der Geschichte befasste. Später, mit achtzehn Jahren, begann er ein Studium der Theologie am Tübinger Stift. Diese Zeit fiel mit der Französischen Revolution zusammen, deren Ideen die Gedankenwelt der deutschen Jugend nachhaltig bewegten — und auch Hegel nicht unberührt ließen. Während seines Studiums begann er, philosophische Literatur zu lesen, darunter Werke der französischen Aufklärer, deutscher Mystiker, sowie von Kant und Fichte. Doch in dieser Phase blieben Hegels philosophische Überlegungen noch zaghaft; er selbst zweifelte daran, ein Philosoph zu sein. Nach seinem Abschluss am Tübinger Stift charakterisierte man ihn als “einen, der mit der Theologie und Philologie wohlvertraut, gegenüber der Philosophie jedoch vollkommen gleichgültig“ sei.

Wie erstaunt wären seine Lehrer gewesen, hätten sie geahnt, dass Georg Hegel später zu einem der bedeutendsten deutschen Philosophen werden würde!

Hegels wesentlichster Beitrag zur Philosophie ist die Entwicklung eines umfassenden Systems der Gesetze und Kategorien der Dialektik. Diese begreift er als Lehre von der Entwicklung, der Einheit und dem Widerstreit von Gegensätzen. Dabei baut er auf den Ideen seiner Vorgänger Kant, Fichte und seines Zeitgenossen Schelling auf, doch begegnet er deren Ansätzen mit kritischer Distanz. So lehnt Hegel Kants Konzept der “Dinge an sich“ ab, da dieses nach seiner Auffassung die Essenz von den Erscheinungen trennt. Für Hegel jedoch zeigt sich das Wesen in den Erscheinungen, und die Erscheinung selbst ist wesentlich. Auch die Lehre von den apriorischen Formen des Bewusstseins weist er zurück: Für Hegel reflektiert das Bewusstsein dialektisch ein sich entwickelndes Sein, weshalb für ihn Logik und Dialektik zusammenfallen.

Obwohl Hegel Fichtes Idee der Aktivität des Absoluten Subjekts aufgreift, kritisiert er dessen Subjektivismus. Vom Prinzip der Identität von Subjekt und Objekt bei Schelling übernimmt Hegel zwar Impulse, doch ersetzt er dessen Konzept der “intellektuellen Anschauung“ durch seine eigene dialektische Logik. In dieser verabschiedet er sich vom aristotelischen Satz des Widerspruchs, der die formale Logik prägt.

Hegels Dialektik

Das Grundprinzip von Hegels Dialektik ist die Identität von Sein und Denken (Objekt und Subjekt). Für Hegel ist der “Begriff“ nicht bloß eine subjektive Hervorbringung des menschlichen Bewusstseins. Vielmehr existiert ein “Absoluter Begriff“ oder eine “Absolute Idee“, in der die Einheit von Subjekt und Objekt verwirklicht ist. Diese Absolute Idee unterscheidet sich grundlegend von den subjektiven Begriffen des Menschen. Da sie ursprünglich die Einheit von Gegensätzen in sich trägt, folgt ihre Entwicklung den Gesetzen der Dialektik — weshalb bei Hegel Logik und Dialektik in einer einheitlichen Lehre der Entwicklung zusammenfallen.

Die Absolute Idee, die Hegel auch als “Weltvernunft“ oder “Logos“ bezeichnet, ist der höchste Zustand des Seins. Sie entspricht bei ihm einer abstrakten, panentheistischen Auffassung von Gott. Dieser Logos ist die treibende Kraft des Entwicklungsprozesses, dessen Ursprung rein geistig ist: Zunächst manifestiert sich die Dialektik der Ideen, dann die Dialektik der Dinge. So bildet das Selbstwerden der Absoluten Idee die Grundlage für die Entwicklung von Natur, Gesellschaft und menschlichem Denken. Das Ziel dieses Prozesses ist der höchste Punkt des Syntheseverlaufs — der Absolute Geist, in dem alle Widersprüche aufgehoben werden.

Die Ursache für diese Entwicklung sieht Hegel im Widerstreit der Gegensätze, die sowohl in der Absoluten Idee selbst als auch in ihren Hervorbringungen — den natürlichen Dingen — enthalten sind. Hegel formuliert eine abstrakte Formel für jeden Entwicklungsprozess: These (Behauptung) — Antithese (Negation) — Synthese (Negation der Negation). Auf der dritten Stufe, der Synthese, werden die Gegensätze (These und Antithese) überwunden, versöhnt und miteinander vereint. Doch der Prozess endet hier nicht; mit der Synthese beginnt ein neuer dreigliedriger Zyklus. Dies wiederholt sich fortwährend, bis schließlich alle Widersprüche im höchsten Synthesepunkt aufgehoben und harmonisiert sind.

In Hegels dialektischer Lehre lassen sich Ursprung, dreigliedrige Struktur und Grundgesetze des Entwicklungsprozesses klar erkennen:

• das Gesetz der Einheit und des wechselseitigen Durchdringens von Gegensätzen,
• das Gesetz des Übergangs von quantitativen in qualitative Veränderungen,
• das Gesetz der Negation der Negation.

Die Systematik Hegels. Die Grundlagen seines Systems legt Hegel in der “Phänomenologie des Geistes“ (1806) dar. Später wird dieses Werk in drei Bänden weitergeführt, die den Titel “Wissenschaft der Logik“ (1816) tragen. Im Jahr 1817 vollendet Hegel die “Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“. In dieser formuliert er die wesentlichen Ideen seines Systems, die in späteren Ausgaben der “Enzyklopädie“ weiterentwickelt werden.

Hegels System ist der Versuch, ein kohärentes System philosophischer Disziplinen zu schaffen, in denen die grundlegenden Etappen der Dialektik der Absoluten Idee reflektiert werden. In seiner Entwicklung durchläuft es drei Stufen: die logische, die naturphilosophische und die geistesphilosophische.

1. Die logische Stufe entspricht dem Sein der Absoluten Idee an sich, bevor sie Natur und menschliches Bewusstsein hervorgebracht hat (dies wird im Werk “Wissenschaft der Logik“ behandelt). Hegel entwickelt die Dialektik als eine Lehre vom Werden. Sie vereint drei Teilbereiche. Im Lehren vom Sein werden die Kategorien von Qualität, Quantität und Maß untersucht, und das Gesetz des Übergangs von quantitativen Veränderungen zu qualitativen wird formuliert. Im Lehren von der Essenz wird der Begriff des Widerspruchs behandelt, das Gesetz der gegenseitigen Umwandlung der Gegensätze entfaltet, und es werden paarweise Kategorien wie Form und Inhalt, Wesen und Dasein, Ganzes und Teil, Möglichkeit und Wirklichkeit, Notwendigkeit und Zufall analysiert. Im Lehren vom Begriff werden die Formen der Urteile klassifiziert, die Arten des Schließens und so weiter untersucht. Durch die “Wissenschaft der Logik“ zieht sich ein rotes Faden die dialektische Auffassung von der Idee der Negation.
2. Die zweite Stufe — die Natur als Anderssein der Absoluten Idee (behandelt im Werk “Philosophie der Natur“, 1842) — wird von Hegel ähnlich wie bei Schelling als ein System von Stufen verstanden, wobei jede Stufe auf der vorhergehenden aufbaut und aus ihr hervorgeht. Die wesentlichen Stufen entsprechen den Gegenständen der Mechanik, Physik und Biologie. Die Evolutionstheorie lehnt Hegel jedoch ab, da seiner Ansicht nach nicht die Natur selbst sich entwickelt, sondern ihr Ursprung und ihre geistige Grundlage — die Absolute Idee.
3. Die dritte Stufe — die Absolute Idee, verkörpert im menschlichen Geist (behandelt im Werk “Philosophie des Geistes“, 1845) — stellt den höchsten Entwicklungsstand der Absoluten Idee dar, das heißt die Vollständigkeit, die zur Vernunft gelangt. Dieser Teil wird in drei Abschnitte unterteilt. Im Lehren vom subjektiven Geist (Anthropologie, Phänomenologie, Psychologie) wird das Lehren über den Menschen und sein Bewusstsein dargelegt. Im Lehren vom objektiven Geist wird Recht, Moral und Sittlichkeit behandelt. Die “Sittlichkeit“ entwickelt sich durch die Stufen der Familie, des bürgerlichen Gesellschafts und des Staates. Diese Fragen widmete Hegel nicht nur der “Enzyklopädie“, sondern auch seiner Schrift “Philosophie des Rechts“. Insgesamt bezeichnet der “objektive Geist“ das historische Leben der Menschheit in seiner objektiven Gesetzmäßigkeit. In ihm zeigt sich der “Schlauer Geist der Absoluten Vernunft“, die, indem sie den Menschen Handeln gemäß ihren eigenen, privaten Zielen erlaubt, dennoch ihr ursprüngliches Ziel verwirklicht. Die Gesetzmäßigkeit der Geschichte bei Hegel ist der “Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit“. Zunächst das antike östliche Gesellschaftsmodell (nur der Herrscher ist frei), dann die griechisch-römische Gesellschaft (einige sind frei — die Bürger), die höchste Stufe ist die christlich-deutsche Gesellschaft (alle sind frei). Diese letzte Behauptung ist jedoch nicht besonders überzeugend, denn Deutschland und andere christliche Staaten des 19. Jahrhunderts waren in ihrem Ideal von Freiheit weder subjektiv noch objektiv frei.

Im Lehren vom absoluten Geist wird die Kunst, die Religion und die Philosophie untersucht. Hier erfolgt das Selbstverständnis des Geistes. Die Absolute Idee erkennt sich selbst als die geistige Grundlage der Natur, der Natur, des Menschen und der allgemeinen objektiven Gesetzmäßigkeit — der Dialektik der Absoluten Idee.

Schon zu seinen Lebzeiten wurde Hegel mit Ruhm als großer Philosoph ausgezeichnet. Nach seinem Tod verbreitete sich seine Lehre weit über die Grenzen Deutschlands und fand zahlreiche Anhänger. Eine bedeutende Rolle dabei spielten, wie seltsam es auch erscheinen mag, nicht seine Schüler, sondern vielmehr seine Kritiker — Marx und Engels. Doch auch sie, die den objektiven Idealismus ihres Landsmanns ablehnten, zollten seiner Dialektik respektvolle Anerkennung.