Europäische Philosophie der Neuzeit: Der Höhepunkt der deutschen Philosophie (18.–19. Jahrhundert)

Karl Marx (1818–1883)

Die Linie des deutschen Materialismus wurde von dem herausragenden Philosophen und Ökonomen Karl Marx und seinem Freund und Mitstreiter, dem Theoretiker der revolutionären Bewegung Friedrich Engels, fortgesetzt. Keine andere Lehre der deutschen Philosophen hatte einen solch tiefgreifenden Einfluss auf die Gesellschaft wie der Marxismus. Die Ursachen für die außerordentlich weite Verbreitung des Marxismus lassen sich einerseits in seiner Ganzheitlichkeit finden — er umfasst philosophische, soziale und ökonomische Fragen; andererseits in dem Versuch, die soziale Gleichheit wissenschaftlich zu begründen und die Möglichkeit zum Aufbau einer vollkommeneren Gesellschaft aufzuzeigen, in der die Ideen von Freiheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit verwirklicht werden könnten.

Lange Zeit blieb der Marxismus in der Sowjetunion eine “heilige Kuh“. Freie, kritische Analysen des Marxismus waren vollkommen ausgeschlossen. Das wissenschaftlich-philosophische System wurde praktisch zum religiösen Dogma erhoben, mit seinen eigenen Lehren und unangefochtenen Autoritäten. Nach dem Zerfall der Sowjetunion (in den 1990er Jahren) setzte sich eine andere Tendenz durch — Marxismus und seine Anhänger wurden pauschal diffamiert. In der Tat hatte, wie jede andere philosophische Systematik, auch die Lehre von Marx und Engels sowohl ihre Vorzüge als auch ihre Mängel, deren Absolutsetzung niemals zu etwas Gutem geführt hatte.

Die Grundlage der marxistischen Philosophie bildeten: — die deutsche klassische Philosophie (vor allem die Ideen von Hegel und Feuerbach); — die englische politische Ökonomie (Smith, Ricardo, Owen); — der französische utopische Sozialismus (Fourier, Saint-Simon); — die französische historische Schule (Trier, Gizeux, Minier); — naturwissenschaftliche Entdeckungen (zellularer Aufbau lebender Organismen, Gesetz der Erhaltung der Energie, Theorie der Entstehung und Evolution der Arten).

Zunächst zur Philosophie der Natur. Auf der Grundlage des Materialismus von Feuerbach und der Dialektik von Hegel entwickelten Marx und Engels ein neues Konzept des Materialismus — den dialektischen Materialismus. Wie sehen seine grundlegenden Thesen aus? Die Natur ist primär und besteht aus Materie. Gott und höhere geistige Wesen werden abgelehnt. Materie existiert ewig und wurde von niemandem erschaffen. Sie ist die einzige Substanz (materialistischer Monismus). Das Bewusstsein (das geistige Prinzip) ist eine Eigenschaft hochentwickelter Materie. Es entsteht auf den höchsten Stufen der Naturentwicklung. Die Entwicklung der Natur, des Menschen und der Gesellschaft unterliegt den Gesetzen der Dialektik. Die Natur durchläuft viele aufeinanderfolgende Stufen, die höchste davon ist die Stufe des vernunftbegabten Lebens. Am ausführlichsten wurden die Ideen des dialektischen Materialismus in Engels’ unvollendeten Werk Dialektik der Natur (1873—1882) dargelegt.

Anthropologie. Die Entstehung des Menschen wird durch natürliche Ursachen erklärt. Marx nimmt die Darwin’sche Theorie an. Engels entwickelt diese Theorie aus der Perspektive des dialektischen Materialismus weiter und begründet zusätzlich die entscheidende Bedeutung des sozial-praktischen Faktors — der Arbeit, durch die sich der Mensch von der Tierwelt abhob. Die Natur des Menschen im Marxismus ist rein biologisch. Ein eigenständiges geistiges Prinzip wird in ihm abgelehnt. Ein Fortbestehen des Lebens in irgendeiner Form nach dem biologischen Tod wird nicht anerkannt. Die Essenz des Menschen ist sozial-historisch, da der Mensch als vernünftiges Wesen und Person nur in der Gesellschaft wird.

Im Erkenntnisprozess stützt sich der Mensch auf seine sinnlichen und rationalen Fähigkeiten, die in enger Wechselwirkung zueinander stehen. Irrationale Erkenntnisfähigkeiten wie etwa Intuition spielen im Marxismus eine eher bescheidene Rolle.

Ein zentrales Element in Marx’ Lehre ist die Idee der Entfremdung des Menschen in der Gesellschaft, in der Privateigentum herrscht (siehe “Ökonomisch-philosophische Manuskripte von 1844“, “Thesen über Feuerbach“ und andere Arbeiten). Die Idee der Entfremdung wurde bereits vor Marx entwickelt (durch Hegel, Feuerbach), jedoch im geistigen Aspekt. Die Vorläufer von Marx glaubten, dass Entfremdung durch die Verfeinerung des menschlichen Bewusstseins überwunden werden könne. Marx stellt jedoch das ökonomische Entfremdungskonzept an erste Stelle (entfremdete Arbeit). Entfremdete Arbeit ist Sklavenarbeit, bei der der eine gezwungen ist, für den anderen zu arbeiten. Der Grund für die Entfremdung, so Marx, ist das Privateigentum. Der umgekehrte Prozess der Entfremdung ist die Aneignung der eigenen Gattungseigenschaft durch den Menschen. Dies wird erreicht, indem die Entfremdung durch die Abschaffung des Privateigentums überwunden wird. Wie? Durch eine revolutionäre Umgestaltung des sozial-ökonomischen Systems, da der Bourgeois selbst nicht bereit ist, auf sein Eigentum zugunsten des Proletariats zu verzichten.

Wenn das Privateigentum abgeschafft wird, wird Arbeit frei und kreativ und verwandelt sich in ein Mittel zur Selbstverwirklichung des Menschen. Daraus folgt der direkte Weg zu einer Gesellschaft der Gleichheit und Brüderlichkeit — zum Kommunismus.

Ein weiteres fundamentales Konzept in Marx’ Denken, das durch sein gesamtes philosophisches Werk zieht, ist die Begründung des sozial-praktischen Wesens des Menschen. Der Mensch befindet sich nicht einfach in der Natur (wie bei Feuerbach), sondern er transformiert sie und sich selbst. Dabei ist die Praxis, das heißt die materielle Tätigkeit, primär gegenüber allem Geistigen im Menschen und in der Kultur.

Gesellschaft und Geschichte. In der praktischen Tätigkeit des Menschen kommt der Produktionsaktivität eine führende Rolle zu. Diese, so Marx, bestimmt den Entwicklungsstand und die Organisation der Gesellschaft. Solche Typen bezeichnet er als gesellschaftlich-ökonomische Formationen. In den Arbeiten von Marx finden sich verschiedene Klassifikationen dieser Formationen. Allgemein lassen sich diese unterteilen in: vorklassengesellschaft, klassengesellschaft und klassenlose Gesellschaft (d.h. Kommunismus) (“Skizze eines Briefes an W. Zasulich“, 1881). Bei einer detaillierteren Betrachtung unterscheidet der Marxismus die folgenden Formationen: 1) die urtümlich-gemeinschaftliche (asiatische), 2) die sklavenhalterische (antike), 3) die feudale, 4) die kapitalistische (bürgerliche) und 5) die kommunistische Formation.

Diese Formationen entwickeln sich nach objektiven historischen Gesetzen. Marx wendet Materialismus und Dialektik auf die gesellschaftlich-historische Entwicklung an. Ihre treibende Kraft ist die praktische Tätigkeit der Menschen, die danach streben, ihre Bedürfnisse zu befriedigen und ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Allmählich führt dies zu einer Krise: Die Produktivkräfte, die sich schneller entwickeln, geraten in Konflikt mit den Produktionsverhältnissen. Dies führt zu einer dialektischen Negation der überholten Formation, also zu einer sozialen Revolution.

Was ist die Schwäche von Marx' historischer Konzeption? Erstens in ihrer Schematismus und Abstraktheit. Die reale Geschichte ist komplexer und vieldeutiger und lässt sich daher nicht immer in das vorgegebene Schema von Formationen einfügen. Zweitens wird die Geschichte nicht nur durch die Entwicklung der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse bestimmt, sondern auch durch viele andere Faktoren — kosmische, geistige, kulturelle usw. Marx räumt diesen keinen Platz ein. Drittens zeigt sich bei Marx eine Absurdität der Revolution als einzigem Entwicklungsweg. In der Wirklichkeit beinhaltet die soziale Entwicklung sowohl revolutionäre als auch evolutionäre Veränderungen.

Durch die Launen des Schicksals fiel es nicht Deutschland zu, die theoretischen Ideen von Marx und Engels in die Praxis umzusetzen, sondern Russland. Dort wird der Marxismus seine weitere Entwicklung und Begründung erfahren. Der größte Beitrag zur kreativen Ausarbeitung von Marx' und Engels' Lehren wurde von dem talentierten Theoretiker und ebenso fähigen Praktiker der sozialen Revolution, W. I. Lenin, geleistet.