Westliche Postklassische Philosophie (19. – 20. Jahrhundert)

Die Krise des klassischen Rationalismus: Neue Ängste der Philosophie

Seit etwa der Mitte des 19. Jahrhunderts beginnt die westliche Philosophie, bedeutende Veränderungen zu erfahren. Die Ursachen dafür liegen in den sozialen und historischen Prozessen dieser Zeit, einer Reihe wissenschaftlicher Entdeckungen und Probleme sowie in den Eigenheiten des philosophischen Denkens der Neuzeit.

In der klassischen westlichen Philosophie des 17. bis frühen 19. Jahrhunderts herrschte das rationale Paradigma vor. Seine Wurzeln reichen tief in die Antike zurück. Eine aktive Formierung fand im Zeitraum der Renaissance statt. Mit dem Beginn der Neuzeit festigte es sich und wurde im 18. Jahrhundert zur dominierenden Denkweise. Der Grundpfeiler dieses Paradigmas war das Prinzip der Rationalität des Seins, wobei der Verstand nicht nur als individueller menschlicher, sondern auch als überindividueller — als Weltgeist oder göttlicher Verstand — verstanden wurde. Die Naturgesetze und die geistige Kultur wurden als Manifestationen des natürlichen und menschlichen Verstandes betrachtet. Dieser “Pfeiler“ ruhte, bildlich gesprochen, auf drei “Säulen“, die die Grundlage des rationalen Paradigmas bildeten und von der überwältigenden Mehrheit der europäischen Philosophen anerkannt wurden.

Erstens wurde angenommen, dass die Natur und die Gesellschaft vernünftig aufgebaut sind und von nicht blinden, sondern vernünftigen Gesetzen (göttlichen, natürlichen, geistigen usw.) regiert werden.

Zweitens herrschte die Überzeugung vor, dass diese Gesetze vom Menschen erkennbar sind (epistemologischer Optimismus), entweder durch den Verstand oder durch sinnliche Erfahrung, deren Ergebnisse wiederum vom Verstand reflektiert werden.

Drittens bezweifelten die Philosophen nicht, dass es mit Hilfe des erlangten Wissens möglich sei, die Natur dem Menschen dienstbar zu machen und die Gesellschaft sowie den Menschen vernünftig zu vervollkommnen. Der wissenschaftliche Verstand, so die Überzeugung der Aufklärer, vermag alle Probleme zu lösen. Es sei angemerkt, dass die Wissenschaft zu jener Zeit bereits viele fundamentale Ideen der esoterischen und religiösen Philosophie verworfen hatte, von der sie sich eindeutig zu lösen begann. Der mechanistische Materialismus verbreitete sich. Das wissenschaftliche und gesellschaftliche Bewusstsein distanzierte sich zunehmend von universellen ethischen Prinzipien. Trotz alledem glaubte der Mensch an seine eigenen Kräfte und an den Fortschritt.

Doch die Realität — sowohl die wissenschaftliche als auch die sozial-historische — erwies sich als weitaus komplexer und ambivalenter, als erwartet. Beispielsweise untergruben weit verbreitete spiritistische, mediale und andere Phänomene in der Alten und Neuen Welt den naiven Materialismus der etablierten wissenschaftlichen und philosophischen Theorien.

Auch die gesellschaftlichen Prozesse rechtfertigten wenig die Hoffnungen auf den Triumph des wissenschaftlichen, “aufgeklärten Verstandes“. Eine deutliche Verbesserung des Menschen und der Gesellschaft war nicht zu beobachten. Im Gegenteil, es schien, als würde die Menschheit die Lösung ihrer Probleme zunehmend weniger mit Vernunft angehen. Die sozialen Spannungen nahmen zu. In Europa, aber auch in anderen Teilen der Welt, fanden endlose Kriege statt. Österreich führte Krieg mit Italien (1821—1849, 1866), England und Frankreich mit China (Opiumkriege 1839—1842), Preußen mit Frankreich (1870—1871), Russland mit der Türkei (1806—1812, 1828—1829, 1853—1856) und Frankreich (Napoleonische Kriege 1812), England mit den USA (Krieg um Kanada 1812—1814). Gleichzeitig brachen immer wieder Aufstände aus (Soldatenaufstände in der österreichischen Armee, Sklavenaufstände in den USA, die Ludditen in England, die schlesischen Weber in Deutschland, Sepoys in Indien, Dekabristen in Russland usw.) und Revolutionen (1848—1849 — bürgerlich-demokratische Revolution in Deutschland, 1848 — Februarrevolution in Frankreich, 1848—1849 — Revolution im österreichischen Kaiserreich). Koloniale Eroberungen nahmen zu. Allein Frankreich kolonialisierte Guyana, Algerien, Tunesien, Vietnam, Kambodscha, Laos, Senegal, Mali und andere Länder. Trotz des Fortschritts in Wissenschaft und Industrie grassierten Hungersnöte (in England und Irland 1845—1847) und Epidemien (in Russland und Frankreich). Es kam zu wiederholten wirtschaftlichen Krisen (in England 1819, 1825, 1866, 1873—1878, in Deutschland 1857, in den USA 1837, in Frankreich 1825—1826, 1846—1848, 1866—1867).

All dies untergrub die Fundamente des klassischen philosophischen Paradigmas. Immer stärker wuchsen die Zweifel an der vernünftigen Ordnung der Natur, an der Möglichkeit der Vervollkommnung der Gesellschaft und des historischen Fortschritts. Überzeugungen über die Relativität der Wahrheit verbreiteten sich. Neue wissenschaftliche Entdeckungen in der Physik des Mikrokosmos (zu Beginn des 20. Jahrhunderts) wurden im Geiste einer Ablehnung des Prinzips des Determinismus interpretiert — einem der wichtigsten Fundamente der klassischen Philosophie.

In der Philosophie nahm das Brausen zu. Der klassische Rationalismus zerbrach, was durch das rasche Verblassen der einflussreichen Hegelschen Schule begünstigt wurde. Es begannen aktive Suchbewegungen nach unkonventionellen Ideen, Ansätzen und Konzepten des Weltverständnisses. In genau diesem Zeitraum (Mitte des 19. Jahrhunderts) tauchten die Keime neuer philosophischer Richtungen auf, die sich im 20. Jahrhundert prächtig entfalten sollten und in einigen Fällen auch in das 21. Jahrhundert fortsetzten.

Insgesamt lassen sich in der westlichen Philosophie des 19. und 20. Jahrhunderts drei Entwicklungsstränge unterscheiden:

1. Die Kritik an und der Verzicht auf den klassischen Rationalismus (siehe Schema 25);
2. Die Verteidigung und Wiederbelebung des klassischen Rationalismus;
3. Der Syntheseversuch von klassischer rationaler Philosophie, irrationaler Metaphysik, wissenschaftlichen und religiösen Theorien auf der Grundlage esoterischer Philosophie.

Die erste, kritische Linie manifestierte sich im Schaffen von A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche und A. Bergson, bei denen ein Bruch mit den Prinzipien der klassischen Philosophie erkennbar wurde. Von ihnen gingen drei neue philosophische Strömungen aus: die Lebensphilosophie (Schopenhauer, Nietzsche, Bergson), der Existentialismus (Kierkegaard), der Intuitionismus (Bergson).

Diese und einige andere Philosophen begannen, die Akzente in der Problematik des Verhältnisses von Rationalem und Irrationalem (Unvernünftigem) neu zu setzen. Der Verstand trat in den Hintergrund, und andere, irrationale Prinzipien traten in den Vordergrund: “Wille“ (Schopenhauer, Nietzsche); “Lebensdrang“ und “Intuition“ (Bergson); “Leben“, “Tod“, “Angst“, “Schuld“ (Kierkegaard); “spirituelle Intuition“ und “verborgene geistige Kräfte“ (Blavatsky); “Unbewusstes“ und “Instinkte“ (Freud); “Empfindungen“ (Machs, Avenarius).

Im Marxismus (Marx, Engels und ihre Anhänger) sowie im Positivismus (Comte, Spencer, Mill und ihre Anhänger) zeigte sich ebenfalls eine kritische Haltung gegenüber der klassischen Philosophie. Doch in diesen Strömungen wird der philosophische Rationalismus nicht verworfen, sondern nur einer Neubewertung unterzogen. Marx setzt auf Materialismus, Dialektik und die praktische Tätigkeit des Menschen. Comte auf den Verzicht auf spekulative Metaphysik und die Entwicklung strikt wissenschaftlichen (positivistischen) Wissens.

Die zweite (konservativ-traditionalistische) Entwicklungslinie der westlichen Philosophie ist vor allem mit folgenden einflussreichen Strömungen verbunden:

• Neokantianismus — eine philosophische Bewegung zur Wiederbelebung der Lehre von I. Kant, die in den 1860er Jahren des 19. Jahrhunderts entsteht. Sie entwickelt sich auf der Basis zweier philosophischer Schulen: der marburgischen (Cohen, Natorp, Cassirer) und der freiburgischen (badischen) (Windelband, Rickert).
• Neohumanismus — eine philosophische Bewegung zur Wiederbelebung der Lehre von G. Hegel (Krause, Lassalle, Croce, Gentile). Sie entsteht etwa in den 1860er Jahren des 19. Jahrhunderts. In gewissem Sinne schließt sich daran der “absolute Idealismus“ (Bradley, Royce) an.
• Neotomismus — eine erneuerte Philosophie des Thomas von Aquin, die in den 1870er Jahren des 19. Jahrhunderts entsteht. Bedeutende Vertreter: Maritain, Gilson, Marcel, Teilhard de Chardin.

Schließlich gibt es die dritte (synthetische) Entwicklungslinie der westlichen (und auch östlichen) Philosophie, die mit den folgenden ideenphilosophischen Strömungen verbunden ist:

• Theosophie (Blavatsky), die in der letzten Viertel des 19. Jahrhunderts entsteht.
• Die Lehre des Tempels (La Dio), die im frühen 20. Jahrhundert entsteht.
• Die Lehre der Lebendigen Ethik (Agni Yoga) (die Familie der Rerichs), die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entsteht.

Alle drei genannten Lehren gehen auf die esoterische Tradition des Wissens zurück und werden unter der direkten Leitung ihrer Anhänger, der “Hüter der Verborgenen Weisheit“, weiterentwickelt. In diesen Lehren werden verschiedene Erkenntnisparadigmen nicht gegeneinander gestellt, sondern miteinander vereint. Der Rationalismus wird mit dem Irrationalismus ergänzt. Die ethische Dominante religiöser Lehren wird durch die wissenschaftliche Methode des Wissens ergänzt — objektiv und verlässlich.

Im Folgenden werden die bedeutendsten Strömungen, Schulen und Denker der postklassischen westlichen Philosophie des 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts betrachtet.