Westliche Postklassische Philosophie (19. – 20. Jahrhundert)

An den Quellen des Existentialismus: Søren Kierkegaard

“Wenn ich eine Epigraphie für mein Grab bestellen könnte, wünschte ich mir nichts anderes als die Inschrift: ‚Dieser Einsame.’ Es ist schade, dass heute niemand diese Kategorie versteht...“ So wird der dänische Religionsphilosoph Søren Kierkegaard (1813—1855) in einem seiner Werke schreiben. Das Individuum, oder die einzelne menschliche Person mit all ihren Lebensleidenschaften und -erfahrungen, wird zum Hauptgegenstand seiner Reflexionen. Traditionelle philosophische Probleme und Begriffe (Substanz, Geist, Materie, Wesen, Verstand usw.) üben wenig Anziehungskraft auf diesen Philosophen aus. Seine Bücher sind von anderen Kategorien durchzogen: Leben, Tod, Gott, Mensch, Wahl, Angst, Schuld, Sündhaftigkeit. All diese Begriffe sind eng mit dem Konzept der “Existenz“ verknüpft, das Kierkegaard zu einem zentralen Thema seiner Philosophie macht. Nach und nach wird dieses Konzept die Grundlage einer ganzen philosophischen Strömung — des Existentialismus.

Versuche von Philosophen, ein umfassendes, geschlossenes System zu schaffen, das alle grundlegenden Probleme des Seins und Wissens erklärt, lösen bei Kierkegaard heftigen Protest aus. Besonders abgeneigt ist er gegenüber Hegels System — dem “armen Professor“ (wie er den Deutschen nennt), in dem das Allgemeine das Einzelne dominiert. Beim Nachdenken über das Absolute und das Allgemeine bemerkt Kierkegaard, dass die systematische Philosophie das Allerwichtigste vergessen hat — den Menschen und seine Existenz.

Die Geschichte und die Menschheit müssen aus der Perspektive des einzelnen Menschen betrachtet werden. Der einzelne Mensch ist wichtiger als die Gattung. Mit diesem Satz Kierkegaards ist nur schwer zu vereinbaren, dass er zu einem vollständigen Subjektivismus führt. Ein Beispiel aus der modernen Welt zeigt dies: Nach dem Urteil von Otto Braun, einem SS-Sturmbannführer, sei der Zusammenbruch des faschistischen Deutschlands eine Tragödie. Doch aus objektiv-historischer (also allgemein-menschlicher) Sicht ist es ein guter Akt. Was ist hier wichtiger: das Persönliche oder das Allgemeinmenschliche?

Kierkegaards Philosophie und das Christentum sind unvereinbar. Das eine verlangt fundiertes Wissen, das andere fußt auf dem Glauben. Der dänische Philosoph hält es nicht für notwendig, den Glauben durch Wissen zu testen. Es ist daher nur folgerichtig, dass diese Position die objektive Wahrheit in Zweifel zieht. Wobei er der Ansicht zustimmt, dass “Wahrheit subjektiv“ sei.

Kierkegaard kritisiert die Philosophie — sie ist eine verkümmerte Existenz des Menschen. Sie kann das Problem der Beziehung zwischen Mensch und Gott nicht lösen. Schließlich haben all ihre Widerlegungen von astronomischen, historischen und anderen religiösen Sichtweisen keinen Wert. Die ethischen Wahrheiten der Religion sind unbestreitbar. In dieser Hinsicht hat Kierkegaard in vielerlei Hinsicht recht. Doch er absolutisiert erneut den subjektiven Glauben. Er übersieht, dass selbst Christus auf die Veränderbarkeit ethischer Prinzipien und deren Abhängigkeit vom Entwicklungsstand des Menschen und der Gesellschaft hinwies. Denn die ethische Formel des Alten Testaments (“Auge um Auge, Zahn um Zahn“) ersetzt (widerspricht!) er durch eine andere, höhere (“Liebe deinen Nächsten“, “Betet für die, die euch beleidigen...“ usw.).

Was ist die Hauptlinie in Kierkegaards Überlegungen? Erstens die Kritik an der klassischen Philosophie für ihre Abstraktheit von den realen menschlichen Problemen und das Vergessen der Person. Zweitens die Erinnerung daran, dass die positivistische Philosophie, die auf bloßem sinnlichen Erfahrung beruht, dem Menschen nicht helfen kann, in die Tiefen seiner geistigen Essenz einzutauchen. Drittens die Kritik am kirchlichen Christentum für seine Heuchelei, Lügen und andere Laster, die zu seiner Entartung führten. Und schließlich viertens der entschiedene Protest gegen die Unterordnung des Menschen in der Masse, gegen das Aufgehen der Person in der Gesellschaft. Anstelle des Prinzips “Sei wie alle“ wird das andere hervorgehoben — “Sei vor Gott allein.“

Die Werke des Philosophen, “Entweder — Oder“ (1843), “Angst und Zittern“ (1843), “Tagebuch“ (1833—1855) und andere, fanden im 20. Jahrhundert große Bekanntschaft und Anerkennung. Ihre Ideen fanden ihre Weiterentwicklung in der Arbeit der Existentialisten.