Westliche Postklassische Philosophie (19. – 20. Jahrhundert)

Existenzialismus: Der Mensch im Prisma des Daseins

Seit der Renaissance rückte in der westlichen Philosophie der Mensch zunehmend ins Zentrum der Betrachtung. Doch blieb die anthropologische Problematik in der Neuzeit keineswegs dominierend. Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts erfolgt ein erneuter “Rückgriff auf den Menschen“. Es festigt sich die Auffassung, dass sich alle zentralen philosophischen Fragen auf diejenige reduzieren lassen, was der Mensch sei und welche Stellung er im Leben einnehme. So formulierte der deutsche Religionsphilosoph Max Scheler, dass die wesentlichen Probleme der Philosophie im Kern auf die Frage nach dem Menschen zurückzuführen seien. Émile Mounier, ein Vertreter des französischen Personalismus, betonte, dass das menschliche Dasein das erste Problem der Philosophie sei. Diese anthropologische Neuorientierung der Philosophie fand Resonanz in mehreren einflussreichen Strömungen: Neuthomismus, Personalismus, philosophische Anthropologie und besonders im Existenzialismus.

Die Bewegung des Existenzialismus vereint Philosophen, deren Überzeugungen und Interessen häufig grundverschieden sind. Was verbindet sie? Die Haltung, dass nicht die Essenz (lat. “essentia“), sondern die Existenz (lat. “existentia“) den Hauptgegenstand philosophischer Betrachtung bilden soll. Mit anderen Worten: Nicht abstrakte, allgemeine Wesenheiten, sondern das reale Leben des einzelnen Menschen mit seinen Sorgen, Ängsten und Problemen rücken in den Vordergrund.

Zu den Wegbereitern dieser Ideen gehörten der Däne Søren Kierkegaard, die russischen Religionsphilosophen Nikolai Berdjajew (1874—1948) und Lew Schestow (1866—1938) sowie der spanische Schriftsteller Miguel de Unamuno (1864—1936). Seit den 1920er-Jahren entwickelt sich der Existenzialismus dynamisch und erreicht seinen Höhepunkt in den 1930er- bis 1960er-Jahren. Bedeutende Vertreter sind Karl Jaspers (1883—1969) und Martin Heidegger (1889—1976) in Deutschland; Jean-Paul Sartre (1905—1980), Albert Camus (1913—1960) und Gabriel Marcel (1889—1973) in Frankreich sowie José Ortega y Gasset (1883—1955) in Spanien.

Gewöhnlich unterscheidet man im Existenzialismus zwei Hauptströmungen: die religiöse (Berdjajew, Schestow, Jaspers, Martin Buber, Marcel) und die atheistische (Sartre, Camus, Maurice Merleau-Ponty, Heidegger).

Soziale Voraussetzungen des Existenzialismus

Welche objektiven sozialen Faktoren begünstigten die intensive Entwicklung des Existenzialismus? Zu nennen sind die beiden Weltkriege, das Aufkommen totalitärer Regime, die Krise des romantischen Optimismus und Humanismus der Neuzeit sowie zahlreiche sozioökonomische Widersprüche. All dies führte zur Verschärfung revolutionärer Bewegungen und zur Entfremdung von Philosophie und Wissenschaft von den Lebensproblemen des Einzelnen.

Grundlegende Ideen der Existenzialisten

• Die wahre Wirklichkeit, die das Interesse der Philosophie verdient, ist die Existenz der menschlichen Persönlichkeit.
• Der Mensch existiert zuerst — er lebt, fühlt, leidet, denkt, handelt — und erst danach erlangt er seine Essenz.
• Seine Essenz sowie das Ziel seines Lebens wählt der Mensch selbst.
• Der Mensch darf sich nicht auf allgemeine Ziele berufen, um sich der Verantwortung für seine Handlungen zu entziehen.
• Das Leben ist absurd und sinnlos; es gibt kein Sein in einer anderen Welt und keine höhere gerechte Vergeltung (atheistischer Existenzialismus).
• Es gibt keine objektive Wahrheit. Jede Wahrheit ist das Ergebnis menschlicher Erlebnisse, Vorlieben und Entscheidungen.
• Der Mensch ist fähig, die Welt zu transformieren.

Das Weltbild der Existenzialisten ist durch Individualismus, Subjektivismus und Pessimismus geprägt. Dennoch birgt es auch positive Elemente: die Aufmerksamkeit für die menschliche Persönlichkeit, den Aufruf, sich der Masse nicht zu beugen, freie Entscheidungen zu treffen und Verantwortung für sie zu übernehmen. Betrachten wir einige charakteristische Ideen der Existenzialisten genauer.

Karl Jaspers: Selbstverständnis und Freiheit

Nach Ansicht von Karl Jaspers, Professor an der Universität Heidelberg, besteht das Hauptziel der Philosophie darin, dem Menschen zu helfen, sich selbst und seinen Platz in der Welt zu verstehen sowie die Werte von Liebe und Freiheit zu erkennen. Dies wird durch einen philosophischen Glauben erreicht, der nicht auf Offenbarung, sondern auf eigenem Nachdenken basiert. Die Wissenschaft sei hierzu nicht in der Lage. Erstens erkenne sie nur einzelne Dinge, nicht jedoch das Sein als solches. Zweitens fehle ihr eine wertorientierte Ausrichtung, und sie schließe viele wichtige Probleme aus. Folglich könne die Wissenschaft das Leben des Menschen nicht lenken.

Wie also lässt sich das Leben erkennen, die Existenz klären? Entweder durch eine Philosophie, die das wahre Wesen des Menschen aufdeckt, oder durch das Leben selbst. Letzterer Weg führt zur Erkenntnis an der Grenze von Leben und Tod, also in Krisensituationen wie Krankheit oder Krieg. Hier offenbart sich dem Menschen seine wahre Natur und Existenz.

Martin Heidegger: Dasein und die Vergessenheit des Seins

Die Ontologie Martin Heideggers zeichnet sich durch eine zentrale Verschiebung aus. Sein Denken bewegt sich nicht vom allgemeinen Sein (Sein) zum individuellen menschlichen Dasein (Dasein), sondern umgekehrt. Das Konzept des “Dasein“ bildet die Grundlage seiner existenziellen Ontologie. Der Vorzug des menschlichen “Daseins“ liegt darin, dass es als einziges überhaupt die Frage nach dem Sein stellen kann — sowohl nach dem allgemeinen als auch nach seinem eigenen Sein. Die “Vergessenheit des Seins“, insbesondere der Frage nach dem Sinn des Seins, betrachtet Heidegger als eine Krankheit der klassischen Philosophie und der gesamten Menschheit.

Von der “Frage nach dem Sein“ führt Heideggers Logik zu den Begriffen des “Seins-in-der-Welt“ (in-der-Welt-sein) und des “Seins-mit-Anderen“ (Mitsein). Denn der Mensch existiert nicht isoliert von der Welt und anderen Menschen. Dies auferlegt ihm die Pflicht, nicht nur zu fragen, sondern sich auch um die Welt und den anderen Menschen zu sorgen, insbesondere dann, wenn eine Gefahr über ihm schwebt.

Das Gefühl der Gefahr und sogar der Angst vor dem Sein entsprach dem seelischen Zustand des Philosophen, der eine Zeit lang mit den deutschen Nationalsozialisten zusammenarbeitete (er nahm das Amt des Rektors der Universität Freiburg an). Heidegger zieht daraus sogar den — durchaus kontroversen — Schluss, dass die Existenz in der Angst die eigentliche Wesenheit des Menschen ist. Allein der Mensch erkennt die Endlichkeit seines Daseins und sieht, dass dieses nichts anderes ist als ein “Sein zum Tode“. Um seiner eigenen Wesenheit zu entkommen, sucht der Mensch Vergessen in der Hektik des gesellschaftlichen Lebens. Doch das vermag ihm nicht zu helfen. Es bleibt nur eines: den Mut zu fassen, dem “Sein zum Tode“, also seinem Nichts, ins Auge zu blicken.

Gegen Ende seines Lebens wendet sich Heidegger vom rationalen Erkennen des Seins ab und der östlichen Philosophie zu, wie dem Zen-Buddhismus und anderen. Deren mystische Sprache schien ihm geeigneter, um die “unaussprechlichen“ Fragen auszudrücken. Möglicherweise fand er in ihr eine Stütze im Kampf gegen die Angst vor dem “Sein zum Tode“.

Bedeutsame Fragen des menschlichen Lebens thematisieren auch die französischen Existenzialisten, die philosophierenden Schriftsteller Jean-Paul Sartre und Albert Camus. Diese betreffen den Sinn des Lebens, das Verhältnis zum Tod, die Wahlfreiheit, sowie Wesen und Existenz des Menschen.

Sartre schreibt, dass bei den Dingen das Wesen der Existenz vorausgeht. Ein Messer wird beispielsweise nach bestimmten Vorstellungen geschaffen, die bestimmen, wozu es dienen und wie es gestaltet sein soll. Beim Menschen hingegen geht die Existenz dem Wesen voraus. Der Mensch wird zuerst geboren, lebt, und erst im Verlauf seines Daseins erlangt er sein Wesen. Was ist an diesen abstrakten Überlegungen von Bedeutung? Die Idee, dass niemand — weder Gott noch Zufall oder etwas anderes — dem Menschen sein Wesen und seinen moralischen Charakter vorschreibt. Der Mensch erschafft sich selbst. Er wählt und trägt die Verantwortung für seine Wahl. Die Freiheit des Menschen ist unauslöschlich.

Es ist daher folgerichtig, dass die aktive Lebenshaltung Sartre und Camus zum Widerstand gegen den Faschismus bewegte. Camus beendet seinen Roman Die Pest mit einer Warnung: “Der Pestbazillus stirbt niemals“, womit er auf die “Bazillen“ des Faschismus und anderer “ansteckender Krankheiten“ der Menschheit anspielt.

Ein zentrales Thema für Camus ist das Problem des Suizids. “Ist das Leben lebenswert?“ fragt er in Der Mythos des Sisyphos. Zu solchen Überlegungen, so meint er, treibt die Unmenschlichkeit der natürlichen und gesellschaftlichen Welt sowie die Absurdität des Lebens. Camus glaubt weder an Gott noch an höhere Welten oder die Unsterblichkeit des menschlichen Geistes. Dennoch muss das Leben gelebt werden. Seine Rechtfertigung und seinen Sinn findet Camus in der Freiheit, deren Maßstab — wie auch der anderer Werte — der Mensch selbst ist. Wie überzeugend diese Begründung ist, darüber mag jeder für sich nachdenken.

Sartre, Camus und andere Existenzialisten messen sogenannten Grenzsituationen des menschlichen Lebens — Stress, Krankheit, Krieg und Ähnlichem — große Bedeutung bei. Gerade in solchen Situationen beginnt der Mensch über den Sinn des Lebens nachzudenken und gelangt zu seiner authentischen Existenz. Das heißt, er erkennt sich selbst und das Leben an sich.

Ein Thema von brennender Aktualität im 20. Jahrhundert beleuchtet der spanische Philosoph und gesellschaftliche Denker José Ortega y Gasset. In seinem bekannten Werk Der Aufstand der Massen (1930) warnt er vor der Gefahr, dass eine gesichtslose, aggressive Masse die Kultur zerstören könnte. Das Spannungsverhältnis zwischen geistiger Elite und unbewusster sozialer Masse ist ein beunruhigendes Phänomen des 20. Jahrhunderts. Die Befürchtungen des Philosophen erwiesen sich als nicht unbegründet. Ungefähr ab der Mitte des Jahrhunderts begann die von den Pseudo-Werten der Masse genährte “Massenkultur“ wie ein Krebsgeschwür die gesunden geistigen Grundlagen von Individuum und Gesellschaft immer schneller zu zerstören.