Philosophische Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften

Die Problematik des Genese des sozial-humanitären Wissens und seine disziplinäre Struktur

Zunächst muss geklärt werden, was unter dem Begriff “sozial-humanitäres Wissen“ zu verstehen ist. Für viele moderne philosophische Konzepte (wie bei Marx und Nietzsche) wird jedes Wissen durch das soziale Dasein bedingt und bestimmt und stellt eine Form kulturell-historischer Ideologie dar. Sowohl die Sprache als auch das Thema jeder wissenschaftlichen Untersuchung sind durch Phänomene vermittelt, die selbst Gegenstand der sozialen und historischen Wissenschaften sein können. Deshalb gibt es nicht nur Physik, sondern auch Soziologie der Physik, nicht nur Mathematik, sondern auch Geschichte der Mathematik. Für die Geisteswissenschaften wird beispielsweise nicht die Frage nach der Kosmogonie entscheidend sein, sondern die Entstehung des Begriffs “Natur“, ohne den die moderne Physik nicht möglich wäre. Formell betrachtet kann das Thema des sozial-humanitären Wissens hypothetisch jedes Phänomen der menschlichen Kultur sein, einschließlich der Methoden und Konzepte der wissenschaftlichen Forschung. “Die Methoden des wissenschaftlichen Denkens“, schrieben die Begründer der französischen soziologischen Schule, Émile Durkheim und Marcel Mauss, “sind wahre soziale Institutionen, deren Entstehung nur die Soziologie beschreiben und erklären kann.“

Inhaltlich bezieht sich sozial-humanitäres Wissen auf jene Wissenschaften, deren Gegenstand jegliche Erscheinungen der menschlichen Kultur sind und die von der deutschen Philosophie als “Wissenschaften des Geistes“ (im Gegensatz zu den Naturwissenschaften) definiert wurden. Dieses Prinzip bildet die Grundlage für die Unterscheidung der Wissenschaften bei Heinrich Rickert (Naturwissenschaften und Kulturwissenschaften), Wilhelm Dilthey (Welt der Geschichte und Welt der Natur), Edmund Husserl (Wissenschaften der Tatsachen und Wissenschaften der Wesenheiten) und anderen. “Geist“ kann sowohl als individuelles als auch als kollektives Phänomen verstanden werden: In diesen Fällen handelt es sich um verschiedene Typen von Wissen, nicht um verschiedene Wesenheiten (man könnte sagen, dass die Geisteswissenschaften sich mit den individuellen Manifestationen des Geistes befassen, etwa in der Kunst des Autors, und die Sozialwissenschaften mit den kollektiven, etwa in der Volkskultur). Der Bereich der Geisteswissenschaften verwendet grundsätzlich andere Forschungsmethoden als die der Naturwissenschaften. Wenn für die neuzeitliche Naturwissenschaft das mathematische Beweisen als hauptsächliche Methode der Wahrheitsfindung gilt, so ist für die Geisteswissenschaften die Hermeneutik — die Kunst des Verstehens — dieser zentrale Zugang.

Die Geschichte nimmt eine besondere Stellung zwischen den Naturwissenschaften und den Geisteswissenschaften ein: Während die Geisteswissenschaften normative Wissenschaften sind (Wissenschaften “vom Soll“, die Regeln, Werte und Normen beschreiben), erforschen Naturwissenschaft und Geschichte die Welt, wie sie ist; wenn der Gegenstand der Naturwissenschaft die allgemeinen Gesetze der Natur ist, dann ist der Gegenstand der Geschichte einzigartige, nicht wiederholbare Ereignisse, ebenso wie für viele Geisteswissenschaften. Historismus ist ein Grundprinzip der modernen europäischen Wissenschaft. Hermeneutik als Methode der Geisteswissenschaften — von Schleiermacher bis Gadamer — sieht ihre Hauptaufgabe darin, das Verständnis für die subjektive Welt des Anderen zu fördern, sowohl des Individuellen (des Autors eines Kunstwerks, einer historischen Persönlichkeit) als auch des Überindividuellen (einer Epoche, einer Kultur, einer Sprache).

Doch nicht alle Manifestationen des Geistes sind bewusst verstandene Handlungen. In vielen Fällen handelt der Geist (insbesondere der kollektive) unabhängig und gegen den Willen der Individuen. In solchen Fällen spricht man von der Objektivierung des Geistes, manifestiert in Sprache, Verwandtschaftssystemen, der sozialen Struktur der Gesellschaft usw. Diese Manifestationen des Geistes können mit präziseren Methoden untersucht werden als durch verstehende Psychologie oder Hermeneutik. Hier kommen Methoden wie Vergleich, statistische Verfahren, Beobachtung und sogar Experiment zum Einsatz.

Traditionell wird angenommen, dass der gesamte inhaltliche Bereich des Wissens in den ersten philosophischen Systemen in einer synkretischen Form existierte. Der vorrangige Gegenstand der ersten griechischen Wissenschaftler (die damals als “Historiker“, “Geographen“, “Physiologen“ bezeichnet wurden) war die Natur. Doch gleichzeitig mit den ersten naturphilosophischen Gedichten in Griechenland erschien auch beispielsweise Herodots “Historien“. Herodot wird oft als der “Vater“ der Geschichte bezeichnet, wenn auch nicht jeder moderne Historiker in seinen Schriften das findet, was wir heute unter Geschichte verstehen: die Beschreibung einzigartiger historischer Ereignisse und/oder historischer Gesetze; aber zumindest kann man ihn als Begründer der Ethnologie ansehen. So begann das sozial-humanitäre Wissen, sich frühzeitig als eigenständiger Bereich zu etablieren.

Etnographische und soziale Informationen waren vermutlich im antiken Weltbild ebenso wichtig wie Kenntnisse über Naturphänomene. Das Wissen über Bräuche, Sprachen, Religionen und Sitten benachbarter Völker war für jedes Volk, das auf dem Weg historischen Daseins war, von Bedeutung. Man kann mit Sicherheit behaupten, dass die Mythologie bereits eine reiche Quelle für das Studium der archaischen Formen des sozial-humanitären Wissens darstellt. Mythologie im strengen Sinne des Wortes ist Wissen über die Struktur der heiligen Welt und die Regeln des Umgangs mit ihr. Der Mythos gibt ein vollständiges Bild der Welt, aber nicht als einem dem Menschen entgegengesetzten Objekt, sondern als einem Subjekt der Kommunikation und des Austauschs. Götter, Geister und Tote waren die ersten “Nachbarn“ des Menschen, und das Wissen um ihre “Gewohnheiten“, Sitten und Sprache war von existenzieller Bedeutung. Daher kann Mythologie nicht nur als antike Naturwissenschaft, sondern auch als antike Soziologie und Ethnologie betrachtet werden; es ist richtig zu sagen, dass die Naturphilosophie aus der Mythologie herausgelöst wurde.

Wenn in der antiken griechischen Philosophie soziale und humanitäre Lehren und Erkenntnisse in die Naturphilosophie “eingeschlossen“ waren, so schufen in der Zeit der Sophisten Protagoras, Gorgias und Prodikos die Voraussetzungen für die Abspaltung einiger dieser Erkenntnisbereiche in separate Disziplinen. Zunächst betraf dies die Rhetorik, die in demokratischen Athen sehr gefragt war. Bereits in Platons “Dialekten“ werden Themen behandelt, die später zentrale Fragen der Linguistik (im Dialog “Kratylos“), der Politikwissenschaft (im Dialog “Der Staat“) und des Rechts (in “Gesetze“) werden sollten. Aristoteles legte die Grundlagen und Perspektiven für die Entwicklung von Grammatik, Rhetorik, Literaturtheorie, Ethik, Politik usw. Im weiteren Verlauf entwickelte sich der Bereich des sozial-humanitären Wissens durch Differenzierung der Themen und Spezialisierung der Forschungsmethoden. Dank der Tätigkeit der Bibliothekare in Alexandria und Pergamon wurde Philologie zu einer eigenständigen Disziplin und entwickelte benachbarte Disziplinen wie Geschichte, Grammatik, Rhetorik, Poetik und Textologie.

Die antike Epoche hinterließ eine große Anzahl von Texten mit historischem und ethnographischem Inhalt. Herodot, Strabon, Tacitus und viele andere antike Autoren überlieferten uns einzigartige Informationen über Völker und Ereignisse jener Zeit. Doch das Wichtigste ist, dass sie die Grundlagen einer Tradition und eines Genres legten, in dem auch die mittelalterlichen byzantinischen, europäischen und arabischen Philosophen, Politiker und Historiker weiterarbeiteten (Leontios Diakonos, Konstantin Bagryanorodny, Thomas von Aquin, Ibn Fadlan). Und es ging nicht nur um die Beschreibung und Abschrift fehlerhafter soziologischer und historischer Materialien aus der Sicht der modernen Wissenschaft. Dem arabischen Philosophen Ibn Khaldun (1332—1406) verdanken wir den ersten Versuch, eine “Wissenschaft der Kultur“ zu schaffen, die, ebenso wie die Werke von Niccolò Machiavelli, als Leitfaden für politische Tätigkeiten dienen sollte (es ist kein Geheimnis, dass auch die moderne Ethnologie unter dem Einfluss kolonialer Politik entstand). Thomas von Aquin (1225/6—1274) versuchte in seiner “Summa Theologiae“, das wirtschaftliche Leben theoretisch zu rationalisieren. Doch der größte Einfluss auf die Entstehung und Entwicklung des sozial-humanitären Wissens kam aus der Renaissance und den großen geografischen Entdeckungen, als die Antike und die moderne Welt des Menschen in ihrer ganzen Vielfalt und Herrlichkeit sichtbar wurden.

In der christlichen Ära begann sich die Hermeneutik als Methode der philologischen und historischen Wissenschaften herauszubilden. Ihr Interesse wurde durch die Notwendigkeit geweckt, heilige Texte zu interpretieren, und schon in den frühen Phasen entwickelten christliche Schriftsteller (Origenes, der heilige Augustinus, Hieronymus) erste hermeneutische Prinzipien und Regeln, die es ermöglichten, in einem Text unterschiedliche Bedeutungen zu erkennen — die wörtliche, allegorische und geistliche. Doch als wissenschaftliche Methode formte sich die Hermeneutik unter dem Einfluss des deutschen Protestantismus, der in theologische Kontroversen über das Verhältnis von Schrift und Tradition mit der katholischen Lehre trat. Die protestantischen Theologen stimmten der katholischen These zu, dass das Verständnis der Schrift ohne die Nutzung anderer Quellen unvollständig sei, leugneten jedoch, dass der einzige angemessene Zugang zur Schrift in der Tradition selbst — der Autorität der Tradition — zu finden sei. Für eine umfassende Auslegung des heiligen Textes war es notwendig, auch andere literarische und historische Quellen heranzuziehen, philologische und textkritische Analysen durchzuführen, die Bedeutungen von Wörtern und Begriffen zu bestimmen, die sich über die Jahrhunderte verändert haben, und auf Texte aus anderen Traditionen zurückzugreifen, nicht nur auf christliche. Im weiteren Verlauf fand der hermeneutische Analyseansatz breite Anwendung, um auch andere kulturelle Texte zu verstehen, nicht nur religiöse.

Wie bereits erwähnt, bildete das Prinzip der Trennung des gesamten Wissens in Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften das Fundament des uns vertrauten Erscheinungsbilds des sozial- und geisteswissenschaftlichen Wissens. Die Frage, ob Philosophie als Wissenschaft möglich ist, stellte einen Grundstein für die Überlegungen Kants und der späteren neukantianischen Tradition dar. Doch für die deutsche Philosophie gehörten die Geisteswissenschaften weiterhin in den Bereich der Künste. Ihre “Übersetzung“ in die Klasse der Wissenschaften erfolgte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, beeinflusst durch den Positivismus und den Marxismus, wobei sozial- und geisteswissenschaftliche Kenntnisse nun als Wissenschaften über Gesellschaft und Geist (Spiritus) verstanden wurden, wobei die Geschichte ihre grundlegende Methode und Quelle empirischer Fakten bildete.

Der philosophische Ansatz zur Entstehung des sozial- und geisteswissenschaftlichen Wissens muss sich vom historischen unterscheiden, denn die Philosophie fragt nicht “Wie?“, sie fragt “Was?“. Was stellt dieser Wissensbereich dar? Philosophisch kann die Frage im transzendentalen Sinne gestellt werden: Wie sind “Geisteswissenschaften“ möglich? Was ist ihre Hauptfrage? Kann diese gelöst werden, und wenn ja, mit welchen Mitteln? Warum stoßen diese Wissenschaften auf prinzipielle Schwierigkeiten, Schwierigkeiten, die etwa in der Physik oder Mathematik nicht auftreten? Was sind ihre metaphysischen und transzendentalen Voraussetzungen? Was ist die Natur dieses Wissens? Warum entsteht es? Schließlich, was ist seine kognitive und existenzielle Notwendigkeit für den Menschen?

Schon diese unvollständige Liste von Fragen zu diesem Thema zeigt, dass die Antworten darauf sehr unterschiedlich ausfallen können. Zunächst werden die Antworten von den Zielen und Aufgaben abhängen, die wir diesen Wissenschaften stellen. Ebenso werden sie nicht zuletzt von der Spezifik der jeweiligen Disziplinen abhängen, mit denen sich konkrete sozial- oder geisteswissenschaftliche Fachrichtungen befassen. Auf dieser Grundlage könnte jemand einwenden, dass solche Wissenschaften keine echten Wissenschaften seien. Wäre Geschichte eine Wissenschaft, müsste sie nicht ständig “neu geschrieben“ werden. Wäre Soziologie eine Wissenschaft, würden ihre Ergebnisse nicht davon abhängen, welcher wissenschaftlichen Schule oder politischen Partei der Forscher angehört. Das Motto Leibniz’ “Lassen wir uns nicht streiten, sondern zählen“ würde hier nicht greifen. Aber man muss berücksichtigen, dass diese Einwände bereits in die Natur und Struktur dieses Wissens eingehen. Die Form der Geistes- und Sozialwissenschaften ist nämlich Gegenstand eben dieser Wissenschaften.

Das sozial- und geisteswissenschaftliche Wissen hat eine wichtige transzendentale Eigenschaft, die seine gesamte Spezifität bestimmt: Es ist das Ergebnis der Selbstkenntnis und des Selbstbewusstseins des Menschen. Doch kann der Mensch sich selbst zum Gegenstand machen? Ist er in der Lage, die Wahrheit über sich selbst zu sagen? In den “Naturwissenschaften“ stellt sich diese Frage nicht: Die Physik stützt sich auf die metaphysische Annahme der prinzipiellen Erkennbarkeit der unbelebten Natur. Der Physiker tritt im Moment des Experiments als “Natur“ gegenüber seinen Objekten auf, während in den Sozialwissenschaften der Forscher selbst in die Prozesse eingebunden ist, die er als Teilnehmer untersucht. Der Historiker liest die Geschichte aus einer bestimmten historischen Perspektive, die eigene Perspektiven vorgibt. Der Ethnograf beschreibt nicht nur eine Tradition, sondern bringt, auf der einen Seite, seine eigene Kultur mit, die mit eigenen “Vorpersönlichkeiten“ und Verhaltensstrategien gefüllt ist, und auf der anderen Seite tritt er für die “Informanten“ als “Fremder“ auf, wodurch ihm auch dann, wenn seine Forschung am erfolgreichsten ist, nur die “oberflächliche“ Seite der untersuchten Kultur gezeigt werden kann. Ob wir es wollen oder nicht, wir können diese Fragen nicht einfach außer Acht lassen. Wir müssen sie irgendwie lösen, und von dieser Lösung hängt ab, wie wir auch andere, spezifische Fragen eines bestimmten Bereichs des sozial- und geisteswissenschaftlichen Wissens beantworten werden.