Philosophische Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften

Die Rolle von Traditionen, Mustern und „Vorurteilen“ im Kontext des Verstehens und der Bedeutungszuweisung

Was ist Verstehen? Kann man Verstehen nur als Wissen betrachten, gleichbedeutend mit empirischem oder theoretischem Wissen? Zweifellos ist Verstehen eine Form des Wissens, doch handelt es sich um ein besonderes Wissen, das spezifische Merkmale aufweist, die es wesentlich von anderen Wissensarten unterscheiden. Zunächst muss Verstehen als Sinngebung verstanden werden, als das Aufdecken und Rekonstruieren von Bedeutung. Dieser Aspekt des Verstehens wird in der hermeneutischen Tradition behandelt, die sich mit den Verfahren der Interpretation von Texten und kulturellen Phänomenen beschäftigt. Die Hauptaufgabe der Hermeneutik wird somit als die Interpretation und das Verstehen von Texten verstanden. Der deutsche Philosoph Hans-Georg Gadamer definiert Hermeneutik als die Theorie des durch Sprache vermittelten Erlebens der Welt. Diese Theorie erweist sich als wesentlich für jede Wissenschaft und jede Form menschlicher Tätigkeit.

Vertreter der hermeneutischen Tradition stehen den Ideen des Naturalismus kritisch gegenüber, da sie der Ansicht sind, dass diese Ansätze nicht in der Lage sind, das Besondere des Menschen zu erfassen. Ende des 19. Jahrhunderts schlug Wilhelm Dilthey (1833—1911) vor, alle Wissenschaften in “Naturwissenschaften“ und “Geisteswissenschaften“ zu unterteilen. Diese beiden Wissenschaftsarten unterscheiden sich in ihrer Methodologie. Die Methode der Naturwissenschaften ist die Erklärung, oder der induktive Ansatz, bei dem besondere Phänomene unter allgemeine Begriffe subsumiert werden. Offensichtlich ist diese Methode für die Geisteswissenschaften nicht geeignet. Dilthey betrachtet das Verstehen als die Hauptmethode der Geisteswissenschaften. Dabei wird Verstehen als das unmittelbare Eindringen in das Leben verstanden, das durch Einfühlung, Mitfühlen oder das Miterleben erreicht wird. Diltheys Forschungen wurden zur Quelle für die weitere Entwicklung des Begriffs des “Verstehens“. Der übermäßige “Psychologismus“ in der Betrachtung der Methodologie der Wissenschaften stieß jedoch auf erhebliche Kritik von Seiten von Wissenschaftlern und Philosophen. So kritisiert Edmund Husserl den Psychologismus und Subjektivismus in der Methodologie der Wissenschaften. Für Husserl ist Verstehen das Erfassen von Bedeutungen, das im Prozess der Analyse von Phänomenen vollzogen wird.

Husserls Schüler, Martin Heidegger, schlägt vor, das Sein selbst als das Verstehende zu betrachten. Besonderes Augenmerk legt Heidegger auf die Sprache als Gegebenheit des Seins, denn gerade im Sprachgebrauch vollzieht sich das Verstehen. Heideggers Schüler, der in diesem Buch mehrfach erwähnte Gadamer, betrachtet Verstehen im Kontext von Traditionen und gesundem Menschenverstand, die durch die Sprache bestimmt werden. Verstehen ist nach Gadamer ein universeller Weg, durch den der Mensch die Welt in Erfahrung bringt, und zwar im Erfahrungsprozess. Eine wesentliche Bedingung des Verstehens ist gemäß der Hermeneutik das “Eintreten in den hermeneutischen Kreis“, der folgendermaßen definiert wird: Um das Ganze zu verstehen, muss man seine einzelnen Teile verstehen, aber um die einzelnen Teile zu verstehen, muss man eine Vorstellung vom Sinn des Ganzen haben.

Gadamer schreibt: “Wer einen Text verstehen will, nimmt ständig eine Bedeutung vorweg. Sobald im Text eine Bedeutung sich zu klären beginnt, wird eine vorläufige Skizze des gesamten Texts entworfen. Doch diese erste Bedeutung wird ihrerseits nur deshalb klar, weil wir von Anfang an den Text lesen, um in ihm eine bestimmte Bedeutung zu finden. Das Verstehen dessen, was im Text enthalten ist, besteht darin, eine solche vorläufige Skizze zu entwickeln, die selbstverständlich einer ständigen Überprüfung unterzogen wird, wenn man weiter in den Text eindringt und dessen Bedeutung vertieft.“

Es ist für den Menschen von großer Bedeutung, stets im hermeneutischen Kreis zu bleiben, im Kreis des Verstehens, da er aufhören würde, ein Mensch zu sein, wenn er außerhalb dieses Kreises geraten würde. Dilthey betrachtet den “hermeneutischen Kreis“ als das verbindende Glied zwischen Verstehen und Erklären, da man, um zu verstehen, erklären muss, aber um zu erklären, muss man auch verstehen.

Somit ist Verstehen das Sein selbst. Für die Vertreter der hermeneutischen Richtung ist der Mensch ein verstehendes Wesen. Aus dieser Perspektive wird Verstehen als eine fundamentale Eigenschaft des menschlichen Daseins betrachtet, und die Sprache ist der fundamentale Modus des menschlichen “Seins in der Welt“. Heidegger sieht das existenzielle Verstehen als ein Verstehen, das nicht durch die Tätigkeit des Bewusstseins bestimmt ist. Dieses Verstehen wird zur Art und Weise des Daseins des Menschen in der Welt. Dieses primäre Verstehen — das “Vor-Verstehen“ — bildet den Horizont des menschlichen Daseins.

Gadamer schreibt: “Verstehen entfaltet seine wahren Möglichkeiten erst dann, wenn seine vorläufigen Meinungen nicht zufällig sind. Daher ist es von tiefer Bedeutung, dass der Ausleger nicht einfach mit bereits vorhandenen vorgefassten Meinungen an den Text herantritt, sondern vielmehr diese einer gründlichen Prüfung auf ihre Berechtigung unterzieht, d. h. auf ihre Herkunft und Bedeutung.“

Gadamer betrachtet das vorläufige Verstehen als “Vorurteil“ (Vorurteil). Mit dem Begriff des “Vorurteils“ ist der Begriff der “Tradition“ verbunden, in der der Mensch lebt und denkt. Laut Gadamer gibt es kein vorurteilsfreies Verstehen, dies sei eine “Fiktion“ des Rationalismus. Gadamer und Heidegger halten den Versuch, das Wissen vom “Vor-Verstehen“ zu befreien — also den Gegenstand an sich unabhängig vom erkennenden Subjekt zu erkennen — für einen Irrtum. Wenn man das “Vor-Verstehen“ beseitigt, beseitigt man somit das Wissen überhaupt. Daher ist das Vorurteil kein Irrtum, da das, was vor dem Urteil liegt — das “Vor-Urteil“ — eine Form des Verstehens ist.

In “Wahrheit und Methode“ lesen wir: “Was über die vorgefassten Meinungen bezüglich des Wortgebrauchs gesagt wurde, gilt in gleicher Weise für die inhaltlichen vorgefassten Meinungen, mit denen wir an Texte herantreten und die unser Vor-Verstehen ausmachen. Hier stellt sich dieselbe Frage: Wie kann man überhaupt aus dem Bereich eigener vorgefasster Meinungen herauskommen? Natürlich kann hier keine allgemeine Voraussetzung gemeint sein, dass das, was im Text gesagt wird, vollständig mit meinen eigenen Meinungen und Erwartungen übereinstimmt. Im Gegenteil, das, was mir jemand anderes sagt, sei es mündlich, schriftlich, in einem Buch oder auf anderem Weg, hat als nächste Voraussetzung, dass es eben seine, und nicht meine Meinung ist — eine Meinung, die ich zur Kenntnis nehmen muss, ohne sie unbedingt zu teilen. Doch diese Voraussetzung erleichtert das Verstehen nicht, sondern erschwert es, da die mein Verstehen bestimmenden vorgefassten Meinungen völlig unbeachtet bleiben können.“

So beginnt das Wissen mit einer Voraussetzung oder einem vorläufigen Verstehen — dem “Vor-Urteil“, das durch die Tradition bestimmt wird. Gadamer stellt fest, dass der Begriff des “Vorurteils“ erst durch die Aufklärung eine negative Färbung erhielt. Dieses Wort bezeichnet ein “Vor-Urteil“. Ein “Vor-Urteil“ bezeichnet kein falsches Urteil, in seiner Bedeutung liegt die Möglichkeit sowohl einer positiven als auch einer negativen Bewertung. Laut der rationalistischen Tradition der Aufklärung sind alle Urteile, die nicht begründet sind, ohne faktische Grundlage und daher falsch. Daraus resultiert die vollständige Ablehnung von Vorurteilen und der Wunsch, das wissenschaftliche Wissen für immer von ihnen zu befreien. Wenn man jedoch die Endlichkeit des menschlichen Daseins als Hauptmerkmal der menschlichen Existenz anerkennt, muss man akzeptieren, dass die hermeneutische Erfahrung eine Erfahrung des endlichen Daseins ist. Die Endlichkeit des menschlichen Erlebens führt zur Unmöglichkeit eines vorurteilsfreien Denkens, weshalb dieses Denken historisch wird. Laut Gadamer, wenn wir die historische Endlichkeit des menschlichen Daseins anerkennen, müssen wir auch das Konzept des Vorurteils akzeptieren. Gadamer stellt fest, dass es keinen Gegensatz zwischen Tradition und Vernunft gibt. Tradition wird von Gadamer als der Schnittpunkt von Freiheit und Geschichte verstanden. Gadamer betont, dass es für die Bildung einer Tradition nicht ausreicht, die Fähigkeit zum “Selbst-Erhalt dessen, was vorhanden ist“, zu besitzen, sondern dass auch Zustimmung und Akzeptanz erforderlich sind. Tradition ist nach Gadamer das Bewahren dessen, was ist, selbst bei allen historischen Veränderungen. Und dieses Bewahren ist das Privileg der Vernunft.