Philosophische Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften

Die Rolle der Sprache in der Entwicklung sozialer und humanitärer Erkenntnis

Die zentralen Fragen der philosophischen Erkenntnis im Allgemeinen und der humanistischen im Besonderen betreffen das Wesen des Menschen und seine Wahrnehmung des Seins. In den Forschungen von Philosophen und Humanwissenschaftlern wird zunehmend der Gedanke betont, dass zwischen Denken, Sein und Sprache eine tiefgehende Verbindung besteht. Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts beginnen Linguisten, Logiker, Psychologen und Philosophen die Natur der Sprache sowie die Prinzipien und Gesetze ihrer Funktionsweise zu untersuchen. Es gibt mehrere Gründe und Umstände, die diesem verstärkten Interesse an Sprache und ihren damit verbundenen Problemen zugrunde liegen.

Ein erster Grund liegt darin, dass die Hauptfragen, die zu dieser Zeit in der Linguistik und Logik erforscht werden, die Fragen nach dem Sinn und der Bedeutung sprachlicher Ausdrücke sind. So werden für die Sprachwissenschaften die Fragen der Semantik sowie die Probleme der Wechselbeziehung zwischen Sprache und Denken, Sprache und der Welt der Dinge von besonderer Bedeutung. Der Schweizer Linguist Ferdinand de Saussure (1857—1913) weist darauf hin, dass das Studienobjekt der Linguistik die “immanente Realität der Sprache“ ist.

Ebenso werden Sprachprobleme vor allem in der Logik aufgeworfen. Mitte des 19. Jahrhunderts entsteht und entwickelt sich die mathematische Logik, die besonderes Augenmerk auf semantische Probleme legt, insbesondere auf Zeichen und Bedeutung. Im Gegensatz zur Linguistik, die sich mit den semantischen Problemen der natürlichen Sprache befasst, konzentriert sich die mathematische Logik hauptsächlich auf die Fragen im Zusammenhang mit der Konstruktion künstlicher logischer Berechnungen, die für die Analyse der Sprache der Wissenschaft erforderlich sind. In der mathematischen Logik entwickelt sich die Richtung der “logischen Semantik“, deren Ziel es ist, die speziellen semantischen Regeln des Übergangs von formalisierten syntaktischen Systemen zu interpretierten semantischen Systemen zu untersuchen.

In der europäischen Tradition hat das philosophische Verständnis der Sprache seinen Ursprung in der klassischen Antike. In der Antike wurde das ausschließlich “philosophische“ Interesse an der Sprache geprägt, das vor allem mit der Tatsache zusammenhängt, dass Philosophie und Sprache als Tätigkeiten eine gemeinsame Ausrichtung haben. Philosophie, als Wissenschaft der “wahren Anfangspunkte“ und der “Ursprünge“, zielt auf die Lösung des Problems ab, nach dem, gemäß E. Husserl, die “freie und universelle theoretische Reflexion“ das umfassendste Ideal der Normen und der Gesamtheit aller Normen umfassen soll.

So wird die Welt als Ganzes zum Thema und Objekt der Philosophie. Diese Ausrichtung teilt auch die Sprache. Der deutsche Philosoph Hans-Georg Gadamer (1900—2002) vertritt die Ansicht, dass die Sprache als Vermittler zwischen dem Menschen und dem Sein fungiert und “die Ganzheit“ unserer Beziehung zur Welt offenbart. Bis zum 19. Jahrhundert ignorierten Philosophen und Wissenschaftler weitgehend die Tatsache, dass jedes Problem zunächst in Sprache formuliert werden muss. Insofern wurden Bedeutung und Rolle der Sprache bei der Lösung der zentralen Probleme der Erkenntnis und der Existenz des Menschen und der Gesellschaft meist nicht berücksichtigt. Im 20. Jahrhundert änderte sich die Situation grundlegend, da die Probleme der Sprache, des Zeichens und der Bedeutung in den Vordergrund der wichtigsten philosophischen Probleme traten.

Sprache wird im 20. Jahrhundert zum zentralen und eigenständigen Untersuchungsobjekt der Philosophie. Die unterschiedlichsten philosophischen Richtungen und Schulen beschäftigen sich mit diesen Problemen. Eine der philosophischen Richtungen, die intensiv die Wechselbeziehungen zwischen Sprache und Denken sowie zwischen Sprache und Sein untersuchte, war die philosophische Hermeneutik. Der französische Philosoph Paul Ricoeur (1913—2005) stellt fest, dass die philosophische Reflexion nicht auf den Thesen “ich denke“ oder “ich bin“, sondern auf der These “ich spreche“ beruhen sollte, da diese eine tiefere Schicht des menschlichen Daseins widerspiegelt. Nach P. Ricoeur liegt dies darin begründet, dass “die wesentlichen Strukturen des Seins sich nicht im Denken oder Bewusstsein, sondern in der kreativ beweglichen, nicht objektivierbaren und für begriffliches Denken unzugänglichen Sprache einprägen und abbilden.“

In der wissenschaftlichen Analyse wird die Sprache als Objekt betrachtet, wobei auf verschiedene Aspekte der Sprache wie Semantik, Morphologie und Phonetik geachtet wird. Sprache wird als Instrument der Erkenntnis, als eine Form menschlicher Tätigkeit untersucht. Doch nach dem deutschen existenzialistischen Philosophen Martin Heidegger (1889—1976) ist die Sprache mehr als nur ein Objekt der Untersuchung, das mit anderen Objekten der Wissenschaft vergleichbar ist. Jedes Wort der Sprache verweist über sich hinaus und deutet auf etwas, das außerhalb der Sprache bleibt. Hinter der Sprache steht das Sein. Dennoch bleibt das Wesen der Sprache unentdeckt. Heidegger hält es für notwendig, sich von der rational-logischen Erklärung der Sprache zu befreien und bildhafte-symbolische Mittel zu verwenden, die am besten der Natur der Sprache entsprechen. Er ist der Ansicht, dass “der Weg zur Sprache uns die Sprache als Sprache erfahren lassen sollte“. Er betont, dass die Sprache dem Seienden erst einen Namen gibt, und daher “erst das Seiende in Wort und Erscheinung aufruft“. Das wahre Verständnis des Seins ist nur durch die Sprache möglich, da die Sprache “geformte Konzeptualität“ in sich trägt. Heidegger hält es für notwendig, “in die Sprache zu lauschen, den Worten der Sprache zuzuhören“, und dabei zu hören, was sie “von sich selbst“ sagen, jenseits der historischen Kontexte.

In der Sprachphilosophie des 20. Jahrhunderts lassen sich zwei Ansätze zur Problematik der Sprache und ihrer Beziehung zur Philosophie und Erkenntnis unterscheiden. Der erste Ansatz kann mit den Worten des deutschen Philosophen und Kulturwissenschaftlers Ernst Cassirer charakterisiert werden, der meinte, dass die Sprache zusammen mit Mythos, Kunst und Erkenntnis als eine der wichtigsten Formen des Selbstverständnisses des Geistes angesehen werden kann. Nach E. Cassirer spielt die Sprache eine besondere Rolle im Tätigkeitsbereich des Geistes. Sprache ist eine symbolische Form, die alle anderen symbolischen Formen (Mythos, Kunst, Religion, Wissenschaft) vermittelt und durch die diese realisiert werden. Bei E. Cassirer ist die Sprache das Organ der Begriffsbildung über die Dinge. Sie ist nicht nur ein Instrument zur Ausdruck von Gedanken, sondern eine Bedingung für die Schaffung der Welt. Sie dient als Mittel zum Aufbau der Welt der Dinge.

Aus einer völlig gegensätzlichen Sichtweise wird die Sprache als Quelle von Täuschungen des Menschen betrachtet. In der Sprache ist eine Mythologie enthalten, die die Freiheit des Denkens behindert. Folglich sollte die Philosophie dem Menschen helfen, sich von dieser Mythologie der Sprache zu befreien. Diese Ansicht wird von Friedrich Nietzsche vertreten, der meinte, dass in der Sprache eine “philosophische Mythologie“ verborgen ist, die ständig durchscheint, egal wie vorsichtig die Menschen auch sein mögen.

Dieselbe Ansicht vertrat der österreichische (später britische) Denker Ludwig Wittgenstein (1889—1951). Nach ihm kann Philosophie als Analyse und Kritik der Sprache verstanden werden. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, eine logische Analyse der Sprache durchzuführen, die die Fähigkeit besitzt, “Gedanken umzuwandeln“. Genau diese Eigenschaft der Sprache, “Gedanken umzuwandeln“, ist der Grund für philosophische Irrtümer. Wittgenstein meinte, dass “die meisten Fragen und Aussagen von Philosophen darauf zurückzuführen sind, dass wir die Logik unserer Sprache nicht verstehen“. Jede Philosophie sollte folglich mit Erklärungen von Aussagen beginnen, d. h., ob diese Aussagen sinnhaft sind oder nicht. Wittgenstein betrachtete die gesamte Philosophie als eine Kritik der Sprache. Im Gegensatz zur philosophischen Hermeneutik strebt der Neopositivismus an, eine logisch vollkommene Sprache zu schaffen, die “direkt die Realität erfasst“. Zu diesem Zweck kritisieren die Vertreter des Neopositivismus die “Metaphysik“ und entwickeln eine spezielle konzeptionelle Analyse der natürlichen Sprache, die einen großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Linguistik und Philosophie ausübte.

Nach E. Cassirer ist “der Ausgangspunkt“ jeder Erkenntnis die durch die Sprache geformte Welt. Cassirer meint, dass der Naturwissenschaftler, der Historiker und der Philosoph die Dinge zunächst so “sehen“, wie sie ihnen die Sprache “präsentiert“. Aus diesem Grund bleibt die Frage nach der Wechselbeziehung zwischen Sprache und Sein sowie das Verhältnis von Sprache und Erkenntnis ein nicht nur besonders bedeutendes und wichtiges Problem der humanitären und sozialen Erkenntnis, sondern auch eines der komplexesten und noch immer ungelösten Probleme.