Philosophische Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften

Die Rolle der Philosophie bei der Bildung und Entwicklung des sozial-humanitären Wissens

Wenn Alexander Koyré die Metaphysik als “Baugerüst“ der modernen Naturwissenschaft betrachtete, so trifft diese Aussage in noch stärkerem Maße auf die sozial- und geisteswissenschaftlichen Disziplinen zu, da viele Fragen, mit deren Lösung sich diese Wissenschaften befassen, zunächst von der Philosophie bewusst formuliert wurden. Der Philosophie gebührt die Anerkennung, nicht nur den besonderen Gegenstand und die Methodologie der “Geisteswissenschaften“ (wie das sozial-humanitäre Wissen auch genannt wird, im Gegensatz zu den “Naturwissenschaften“) zu gestalten, sondern auch die methodologische Grundlage zu entwickeln, die für die weitere Differenzierung dieses Wissensbereichs von zentraler Bedeutung war. Wissenschaft und Philosophie befinden sich jedoch in einem komplexen Verhältnis zueinander (was unter “engen Verwandten“ durchaus gewöhnlich ist). Zwei Positionen zu den Beziehungen zwischen positiver Wissenschaft und Philosophie existieren. Die eine stammt von Auguste Comte: Die Metaphysik werde zunehmend durch die positiven Wissenschaften überwunden und müsse bald vollständig verschwinden. Die andere Position kommt von Pierre Duhem: Die Metaphysik sei ein notwendiger, aber nicht ausreichender Bestandteil jeder wissenschaftlichen Erkenntnis (wie wir sehen, beschränken beide Wissenschaftler ihr Interesse an der Philosophie auf die Metaphysik, die natürlich nicht das gesamte philosophische Wissen umfasst). Diese gleiche Idee formulierte Ernst Mach folgendermaßen: Jeder Philosoph hat seine eigene “Haus“-Wissenschaft, und jeder Wissenschaftler hat seine eigene “Haus“-Philosophie.

Doch all diese Philosophen verstanden unter dem Begriff “Wissenschaft“ in erster Linie die “Naturwissenschaften“. In den Sozial- und Geisteswissenschaften lässt sich jedoch keine so scharfe Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Philosophie ziehen, zumindest nicht heute (wie es auch im 17. und 18. Jahrhundert nicht möglich war, eine klare Grenze zwischen Philosophie und Physik zu ziehen, als Physik noch als “natürliche“, “praktische“ oder gar “experimentelle“ Philosophie verstanden wurde). In der Struktur der Sozial- und Geisteswissenschaften finden sich neben “rein“ metaphysischen auch solche Positionen, die zwar die Form metaphysischer Aussagen annehmen, aber inhaltlich nichts mit Metaphysik zu tun haben. Was sind diese Positionen und welche Rolle spielen sie bei der Bildung und Entwicklung des sozial-humanitären Wissens?

Auf den ersten Blick scheint es, dass alle Wissenschaften gleich aufgebaut sind. Sie haben einen Gegenstand (das Material) und eine Methode, die das Material in ein Thema verwandelt und aus diesem eine wissenschaftliche Konzeption aufbaut. Doch man kann sich daran erinnern, wie ein Kollege Galileis, Professor an der Universität Padua, sich weigerte, durch ein Teleskop zu blicken und dessen Daten als Beweis dafür zu nutzen, dass der Mond dasselbe ist wie die Erde, nur weil im Teleskop Mondgebirge sichtbar waren. Damit dieser Versuch ein Beweis werden konnte, war eine zufriedenstellende Theorie des Teleskops erforderlich, die diese neue Art von Erfahrung erklärte, jedoch nicht experimentell untermauert werden konnte. Es war also eine Neubewertung der grundlegenden metaphysischen Annahmen der damaligen Zeit nötig, die Galileo noch nicht vorgenommen hatte. Bevor ein Experiment überhaupt möglich wird, bestimmt die wissenschaftliche Paradi­gma, welche Ergebnisse dieser Experimente als legitim gelten und welche nicht, und darüber hinaus, welche Objekte als existierend anerkannt werden und welche nicht (es wird entschieden, welches Forschen als “wissenschaftlich“ gilt). Und eine solche Arbeit kann nur philosophisch vollzogen werden.

Eine ähnliche Arbeit muss auch für den Bereich des sozial-humanitären Wissens geleistet werden. Und es ist nicht zufällig, dass in einigen europäischen Sprachen der Begriff “Wissenschaft“ in Bezug auf dieses Wissensgebiet nicht verwendet wird, da gerade die Summe philosophischer oder metaphysischer Annahmen den wissenschaftlichen Status einer bestimmten Wissensform bestimmen kann. Damit sich die “Geisteswissenschaften“ von philosophischem Wissen abgrenzen konnten, war es notwendig, eine Methodologie der “Geisteswissenschaften“ und eine Ontologie der sozialen und geistigen Realität zu entwickeln; es musste entschieden werden, was und wie diese Wissenschaften erforschen. Tatsächlich stellen sich viele entwickelte Kulturen diese Fragen über die Natur der Gesellschaft und ihre soziale Struktur, über das Verhältnis von Sprache und Denken, und über die Geschichte fremder Kulturen (sowie ihrer eigenen) niemals, weil sie keine durchdachten philosophischen Konzepte besitzen, in denen diese Fragen ursprünglich entwickelt wurden. Für sie bleibt diese Realität “unsichtbar“.

Was jedoch macht den Gegenstand und die Methode des sozial-humanitären Wissens speziell? Diese Art von Wissen ist eine Form des Selbstbewusstseins. Die Wissenschaften vom Menschen stellen eine Art Selbstreflexion dar, d. h. der Mensch hört auf, sich selbst als einheitlich und einfach zu begreifen, sondern spaltet sich in Subjekt und Objekt. Das menschliche Wesen wird gespalten. Ein Wendepunkt in der Geschichte der Philosophie war das Bewusstsein des Menschen über diese eigene Zersplitterung, das Sokrates in seinem Aphorismus “Ich weiß, dass ich nichts weiß“ ausdrückte. Nicht zufällig ist die Geschichte der Selbstkenntnis des Menschen von Dramatik durchzogen. Sich selbst zu erkennen, stellte sich als schwieriger heraus, als die Welt zu erkennen. Diese Tatsache wirft zahlreiche philosophische Fragen auf und verlangt nach ebenso vielen philosophischen Antworten, mit denen die konkreten Wissenschaften sich auseinandersetzen müssen. In welche Beziehungen kann der Mensch als Subjekt mit sich selbst treten, in welche kann er nicht, und in welche darf er unter keinen Umständen treten? Kann er sich bis zum Ende selbst offenbaren? Und was hindert ihn daran? Ist es in dieser Art des Wissens möglich, eine Entsprechung von “Subjektivem“ und “Objektivem“ zu finden? Was begegnen wir, wenn wir die Objektivierungen des menschlichen Geistes untersuchen? Was sind die Wahrheitskriterien in den Sozial- und Geisteswissenschaften? Darüber hinaus können all diese Fragen auch an die Wissenschaft selbst gerichtet werden, die nicht nur ein Mittel zur Erkenntnis der äußeren Welt darstellt, sondern auch eine Form der Objektivierung des menschlichen Geistes ist.

Im Fall der modernen Wissenschaft steht die Anthropologie beispielsweise vor einem unlösbaren Dilemma, das mit wissenschaftlichen Mitteln nicht zu lösen ist: Was haben wir vor uns, wenn wir von der Wissenschaft sprechen — ein kulturell bestimmtes Phänomen, das nur einer bestimmten sozialen Formation eigen ist, oder handelt es sich tatsächlich um Wissenschaft, um Wissenschaft als solche? Offensichtlich kann eine solche Frage nur metaphysisch beantwortet werden (oder, um es “wissenschaftlich“ auszudrücken, gibt es auf diese Frage keine eindeutige Antwort). Aber all diese Fragen werden immer irgendwie von einem bestimmten Denker oder Wissenschaftler in Abhängigkeit von seiner metaphysischen Position entschieden (voneinander ausschließende Beispiele: Oswald Spengler, für den Wissenschaften untrennbar mit den Kulturen verbunden sind, in denen sie entstanden sind, und Edmund Husserl, für den Wissenschaft ein universelles Phänomen des Denkens “an sich“ darstellt).

In vielen modernen anthropologischen Wissenschaften werden Fragen philosophischer oder metaphysischer Art nicht behandelt, weil offensichtlich ist, dass es nie eine eindeutige Antwort darauf geben wird. Dies ist das Schicksal der “Grundfrage“ der Anthropologie — des Übergangs von der Natur zur Kultur; die Linguistik beantwortet nicht die Frage nach dem Ursprung der Sprache (diese Frage wird für die Linguistische Gemeinschaft apriorisch als “unwissenschaftlich“ betrachtet, ebenso wie die Frage nach dem “ewigen Motor“ für die Physik); die Soziologie betrachtet die metaphysische Frage nach dem, was die Gesellschaft ist, als unlösbar, und in der Folkloristik bleibt die Frage nach dem Verhältnis von Mythos und Ritual, der Urheberschaft von Volksliedern usw. “geschlossen“. All diese Fragen können innerhalb der Sozial- und Geisteswissenschaften nicht beantwortet werden. In diesen Disziplinen dient die Lösung solcher philosophischen Fragen als Kriterium für die Abgrenzung wissenschaftlicher Schulen. Doch ihre Lösung ist von großer Bedeutung für diese Wissenschaften. Diese Fragen besitzen einen enormen heuristischen Wert. Sie können verschwiegen, aber nicht umgangen werden. Je nachdem, wie sie beantwortet werden und unter der Voraussetzung, dass sie bereits beantwortet sind, entstehen Forschungsrichtungen. So kann die Frage “Wie entstehen ähnliche Themen in Volksliedern unterschiedlicher Kulturen?“ nur metaphysisch beantwortet werden, d. h. sie kann nicht empirisch beantwortet werden. Zu antworten: “Sie entstehen von selbst“ oder “Sie werden entliehen“ bedeutet, sich einer der folkloristischen Schulen zuzuordnen: der evolutionistischen oder der migrationsgeschichtlichen. Erst dann kann mit dem konkreten Material gearbeitet werden. Und jeder andere Antwortversuch, abgesehen von diesen beiden (zum Beispiel, dass Volkslieder eine übernatürliche Herkunft haben), würde einen aus dem Bereich des wissenschaftlichen Wissens herauswerfen.

Die in den Geistes- und Sozialwissenschaften angewandten Methoden erfordern ebenfalls eine sorgfältige und gründliche philosophische Ausarbeitung. Hier treten sowohl erkenntnistheoretische als auch ethische Schwierigkeiten auf. Das Wissen der Sozial- und Geisteswissenschaften ist das Wissen über Einzigartigkeiten, einzigartige Manifestationen des menschlichen Geistes, im Gegensatz zum Wissen der Naturwissenschaften, das auf die Erkenntnis allgemeiner Gesetze der unpersönlichen Natur ausgerichtet ist. Und dies erfordert feinere und sensiblere Forschungsmethoden. Die Einzigartigkeit ist individuell und daher intim, sie besitzt Willensfreiheit, schließlich auch universelle und bürgerliche Rechte, und kann sich verweigern, ihre “Geheimnisse“ dem neugierigen Verstand zu offenbaren. Deshalb werden Fragen dieses Wissensbereichs immer auch ethische Fragen der Wissenschaft betreffen.

Das grundlegende methodologische Problem der Geisteswissenschaften besteht darin, dass das Subjekt der Forschung stets einer bestimmten Kultur angehört, die ihre eigenen Regeln im Umgang mit dem “Anderen“ hat. Das wissen wir natürlich alle gut, ein sozialer Anthropologe vor allem. Aber er muss in gewisser Weise ein “naives Bewusstsein“ bewahren und dieses Wissen über seine eigene Kultur vergessen. Der Geisteswissenschaftler muss vergessen, dass sein Wissen relativ ist und nicht nur von der Natur der Wahrheit abhängt, sondern auch von seiner eigenen Kultur; dass ihm nicht die “Wahrheit an sich“ offenbart wird, sondern er selbst mit seinem “Ich“ in historische und kulturelle Prozesse eingebunden ist. Doch epistemologisch wertvoll und für ihn notwendig ist jene philosophische Position, die ihn an den Punkt des “absoluten Wissens“ stellt.

Metaphysik ist nicht immer schädlich für das positive Wissen, vielmehr ist ohne sie Wissen unmöglich. Wenn wir die philosophischen Fragen ausblenden, lassen wir uns über deren Wesentlichkeit täuschen und werden zu Spießbürgern statt zu Wissenschaftlern. Anders gesagt: Wir beginnen, die Philosophie des Alltagsbewusstseins unkritisch zu übernehmen. Philosophische Tätigkeiten werden sporadisch und zufällig, und ihre Ergebnisse verschwinden in die Sphäre des Unbewussten und des Selbstverständlichen. So wurden die Versuche, metaphysische “Vorurteile“ aus der wissenschaftlichen Sprache zu überwinden, besonders aktiv vom logischen Positivismus durchgeführt. Doch bestimmte Postulate, die vom Wiener Kreis verwendet wurden, dessen Vertreter die “Kriegserklärung an die Metaphysik“ initiierten, haben durchaus einen metaphysischen Charakter. So haben die folgenden Sätze aus dem “Manifest“ des Wiener Kreises mehr mit Ontologie zu tun als mit empirischen Aussagen: “Etwas ist “wirklich“, wenn es in das Gesamtsystem der Erfahrung eingebaut ist“ oder “Dass die Erkenntnis der Welt möglich ist, beruht nicht darauf, dass der menschliche Verstand dem Material seine Form aufprägt, sondern darauf, dass das Material auf bestimmte Weise geordnet ist“. “Das System der Erfahrung“ stellt sich als solches heraus, dass es neben den “Fakten“ auch Vorschläge und Fakten der sprachlichen Tätigkeit einschließt. So ist der erste Punkt (und ein sehr schmerzhafter) der Durchdringung der Metaphysik in die Wissenschaften und der Wissenschaften in die Metaphysik die Sprache.

Doch die Frage nach den Berührungspunkten zwischen Wissenschaft und Metaphysik erschöpft sich nicht in der Suche nach und dem Entfernen metaphysischer Sätze aus der wissenschaftlichen Sprache. Émile Benveniste hat auf anschauliche Weise gezeigt, dass Aristoteles’ Kategorien nicht als Kategorien der Metaphysik, sondern als Kategorien der Grammatik der griechischen Sprache betrachtet werden können. In einer anderen, nicht indogermanischen Sprache, beispielsweise im Ewe (niger-kongolesische Sprachfamilie), wäre nicht nur ein anderer Satz philosophischer Kategorien zu finden, sondern auch ein anderer Satz metaphysischer Fragen, da wir im Ewe mit einer völlig anderen Verteilung des Verbs “sein“ konfrontiert sind als etwa im Griechischen oder Deutschen. Hier entwickelt Benveniste auf anderem Material die bekannte Hypothese von Sapir-Whorf. Benjamin Whorf gibt in seiner Arbeit “Science and Linguistics“ ein Beispiel für eine hypothetische Physik, die sich bei den Hopi-Indianern entwickelt haben könnte, deren Sprache nicht die Kategorie der grammatikalischen Zeit verwendet. Diese Arbeiten sind zweifellos ebenso philosophisch wie wissenschaftlich.

Die Geistes- und Sozialwissenschaften sind also durchdrungen von Fragen, die nur mit philosophischen Methoden gelöst werden können. Dies bedeutet, dass diese Fragen immer offen sind für die Wahl einer Position. Natürlich ist es nicht unbedingt erforderlich, dass Philosophen diese Arbeit vollständig übernehmen, und dies geschieht auch nicht. Doch in ihrem Wesen hat diese Arbeit einen philosophischen Charakter und erfordert ein bestimmtes Maß an philosophischer Bildung des Wissenschaftlers sowie Kenntnisse der Geschichte der Philosophie.