Philosophische Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften

Das Konzept der Person in den Sozial- und Geisteswissenschaften

“Person“ ist nicht nur ein Begriff oder Konzept der Sozial- und Geisteswissenschaften, sondern selbst dieses Konzept ist Gegenstand eigenständiger Forschung. Für die Menschwissenschaften ist dabei nicht nur der “inhaltliche“ Aspekt dieses Begriffs von Bedeutung, sondern auch der “formale“ Teil, der sich mit der Herkunft der Begriffe, die die Idee der Person ausdrücken, ihren etymologischen Bedeutungen und so weiter befasst. “Person“ als Subjekt historischen Seins und als Instrument der Sozialwissenschaften hat eine eigene Geschichte. Dieses Phänomen darf nicht als ein untrennbarer Teil des menschlichen Wesens verstanden werden. Historische Forschungen zeigen, dass die Identifikation von Person, Subjekt und Mensch erst kürzlich unter dem Einfluss der neuzeitlichen europäischen Philosophie stattgefunden hat. Doch auch das Konzept der Person besitzt eine überzeitliche Bedeutung, die es uns ermöglicht, in verschiedenen kulturhistorischen Formen die Transformation desselben Phänomens zu erkennen. Der Sinn des Gegenstands entfaltet sich durch seine Geschichte, doch die Geschichte entfaltet sich als ihre innere Logik.

Dass das Konzept der Person in der Sozialgeschichte nicht immer mit dem Individuum gleichgesetzt wurde, belegen zahlreiche historische und ethnografische Zeugnisse. Oft wird darin von einer kollektiven Person gesprochen. Häufig ist der Handelnde und die juristische Verantwortungsträgerin eine bestimmte soziale Gruppe.

“Die Grenze der Person als Phänomen der historischen und kulturellen Semiotik hängt von der Art der Kodierung ab. So können beispielsweise die Frau, Kinder, unfreie Diener und Vasallen in bestimmten Systemen Teil der Person des Ehemanns, Herrn und Patrons sein, ohne eine eigenständige Individualität zu besitzen, während sie in anderen als separate Personen betrachtet werden.“

In kulturellen und rechtlichen Systemen des ersten Typs wird Strafe oder Erhebung nicht nur auf den unmittelbaren Übeltäter oder Helden ausgedehnt, sondern auch auf dessen gesamte Sippe. So waren die Grenzen der Person im antiken Rom und im mittelalterlichen Russland. Noch komplexer ist das Bild in archaischen Gesellschaften. So zeigt die Untersuchung von Marcel Mauss, dass bei den Pueblo-Indianern, die eine solche Clanstruktur haben, in der eine bestimmte Anzahl von Namen und eine präzise Verteilung von Rollen und Charakteren existieren, “einerseits der Clan als bestehend aus einer bestimmten Menge von Personen wahrgenommen wird, in Wirklichkeit jedoch aus Charakteren; andererseits besteht die Rolle dieser Charaktere darin, jeweils einen Teil des Clans darzustellen, sein Vorbild zu sein.“ In vielen paleoasiatischen Kulturen, in denen der Bärenkult verbreitet ist, wird sogar das individuelle Dasein nicht als eine unbedingte und untrennbare Teil des Menschen angesehen: Menschen tauschen ihr persönliches Dasein mit Bären aus (übrigens gibt es im Nivchischen keinen Begriff für “Bär“, der verwendete Begriff für diese Tiere bedeutet “Mensch vom Berg“, während die Nivchen selbst “Tieflandmenschen“ genannt werden).

Der im europäischen Sprachgebrauch verwendete Begriff für “Person“ stammt vom lateinischen Wort persona, das aus dem Griechischen τό πρόσωρον (“Maske“, rituelle, tragische, Vorfahr) abgeleitet ist.

Die anderen Bedeutungen — “Front“, “Gesicht“, “Schnabel“, “Glanz“, “Erscheinung“, “Oberfläche“, “Gesicht“, “die handelnde Person (Rolle)“, “Person“ (alle diese Bedeutungen trägt auch das russische Wort “лицо“) — entstehen durch die semantische Entwicklung und die erweiterte Verwendung der ursprünglichen Bedeutung. Es ist weithin bekannt, dass in der antiken Griechenland und Etrurien der Kult der Totenmasken verbreitet war und Masken im griechischen Theater verwendet wurden. “Person“ konnte nur durch das Tragen einer Maske werden, d. h. durch die Verkörperung des Vorfahren, Helden oder Gottes. Doch während dieses Konzept für die Griechen vor allem eine ontologische, rituelle und ästhetische Rolle spielte, wurde es für die Römer zum zentralen Begriff des Rechts, in dem personae alle freien Bürger bezeichneten. Die “Persona“, die Maske, gehörte nicht mehr ausschließlich dem Kult an. Alle wurden zu Personen, aber das bedeutete auch, dass man nur dann zur Person werden konnte, wenn man eine soziale Maske statt einer realen aufsetzte. Der Mensch erhält quasi erst ein Gesicht, wenn er seine natürliche Individualität (zumindest im öffentlichen Leben) ablegt und als eine Person anerkannt wird, die über eine soziale Einzigartigkeit verfügt. Die Person in der archaischen Gesellschaft entwickelt sich von der stamm- und klanbezogenen Person hin zur neuen, bürgerlichen. Der Mensch wird mit einer breiteren sozialen Struktur identifiziert. Er kann dabei ein “Bürger der Welt“ sein, wie es die Hellenen für sich selbst hielten, aber nur insoweit, als “die Welt Rom ist“. Das individuelle Dasein außerhalb der Gesellschaft wurde für diesen Gesellschaftstypus als unmöglich gedacht, und die Verbannung war eine Strafe, die schlimmer war als der Tod.

Gerade als Person erlangt der Mensch sein soziales Dasein, aber gleichzeitig wird er auch zu einem Gesicht, das der sozialen Kontrolle unterliegt (vom russischen Wort “лицо“ stammen Begriffe wie “лики“ — “Ziffern“, “eine Reihe von Zahlen“, “личьть“ — “zählen“, “личба“ — “Zahl“, “vergleichen“, “Verfügbarkeit“). Im Austausch für diese Kontrolle erhält der Mensch das juristische Recht, “Person“ zu sein. Dieses Recht folgt aus seiner juristischen Freiheit: Nur der Sklave hat keine Person, ebenso wenig wie er seinen Körper besitzt (dieser gehört seinem Herrn), seine Vorfahren, seinen Familien- und Eigennamen (er trägt nur den Namen seines Herrn). Bei den späten Stoikern wird zur juristischen Freiheit als untrennbarem Teil der Person auch die moralische Freiheit hinzugefügt. Mit dem Konzept der moralischen Person der Stoiker geht das Aufkommen wichtiger Begriffe des europäischen Selbstbewusstseins einher, wie “Gewissen“ und “Bewusstsein“ (die entsprechenden russischen Worte sind Kalka von den lateinischen Wörtern conscis und conscientia, technische Begriffe aus der stoischen Erkenntnistheorie und Ethik).

Die christliche Ära formt einen Persönlichkeitstyp, der einerseits keinen äußeren sozialen Kontrollmechanismus benötigt und diesem ausweicht, andererseits jedoch Selbstkontrolle als Grundlage des persönlichen Seins diszipliniert. Die Persönlichkeit im Christentum entsteht nicht aus dem Verhältnis des Menschen zur Gesellschaft, sondern aus dem Verhältnis des Menschen zu Gott, der die Seele schenkt (schafft). Diese Seele wird als individuelle Substanz gedacht und mit der Persönlichkeit identifiziert, jedoch nicht mit dem Körper (auch nicht mit dem materiellen Teil der Persönlichkeit, den die antike Maske verkörperte). Man denke an Oswald Spenglers Definition der westlich-europäischen Kultur als eine “faustische“ Kultur, wobei der Doktor Faust gerade für den Verkauf seiner eigenen Seele bekannt war. Dies bedeutet, dass die Seele — und mit ihr die Persönlichkeit — nun als eigenständige Entität und als Gegenstand persönlicher Sorge, religiöser Verehrung und Grundlage der persönlichen Erlösung gedacht wird. Dieses neue Verständnis des menschlichen Wesens spiegelt sich im Griechischen wider, da nun ein neuer Begriff für “Persönlichkeit“ gebraucht wird: hypostasis. Während im Begriff proton die äußere Seite der Persönlichkeit betont wurde, die durch ihre Maske, ihre Oberfläche, ihre Vorderseite gelesen wurde, drückt das Wort hypostasis die Idee des Fundaments, der Substanz aus. Hypostasis bedeutet “Unterstützung“, “Abdruck“, “Fundament“, “Substanz“. Im Christentum wird die Persönlichkeit als “rationale Substanz des Individuums“ verstanden (Cassiodor), was wiederum der antiken griechischen Ontologie des Wissens widersprach, wo der Verstand nicht individuell sein konnte.

Gerade diese Idee bildet die Grundlage der Seele als “denkende Substanz“ bei Descartes, und es ist durch sie, dass das Konzept der Subjektivität in der neuzeitlichen Philosophie formuliert wird. Denken wird zur “Natur“ der Seele. Das Konzept der Persönlichkeit wird zu einem Problem des Selbstbewusstseins, der Kategorie des “Ichs“, als Verhältnis des Denkens zu sich selbst im deutschen Idealismus, insbesondere bei Kant.

“Die Tatsache, — schreibt Kant, — dass der Mensch sich ein Bild von seinem Ich machen kann, erhebt ihn unendlich über alle anderen Lebewesen auf der Erde. Dank dessen ist er eine Persönlichkeit, und durch die Einheit des Bewusstseins bleibt er, trotz aller Veränderungen, die er durchmachen kann, immer dieselbe Persönlichkeit, das heißt, ein Wesen, das in seiner Stellung und Würde vollkommen verschieden ist von den Dingen, wie etwa von den unvernünftigen Tieren, mit denen man beliebig umgehen und über die man verfügen kann.“

Doch der Mensch besitzt seine Persönlichkeit nicht durch Geburtsrecht oder willkürlichen Akt des Schöpfers. Die Persönlichkeit wird zum “Ich“. So nennt sich ein Kind bis zu einem bestimmten Alter nicht “Ich“, weil es noch nicht über diese Erfahrung und Erinnerung an diesen Abschnitt seines Lebens verfügt. Denn die einzelnen Wahrnehmungen verbinden sich noch nicht durch die Kategorie “Ich“ zu einem Begriff des Selbst und der Objekte als etwas Einheitlichem.

Für viele Kulturen ist das westlich-europäische Konzept der Persönlichkeit weder verständlich noch akzeptabel. Jede Kultur erschafft nicht nur ihren eigenen Satz von Persönlichkeiten, sondern bestimmt auch die Klasse von Objekten, die keine Persönlichkeit besitzen. Es ist klar, dass die römische Auffassung von Persönlichkeit für Kant unannehmbar ist, aber auch der Buddhismus wird das Kantische Konzept ablehnen. Persönlichkeit wird hier durch Entpersonalisierung definiert. In archaischen Kulturen finden wir keinen Persönlichkeitstyp, der unseren Vorstellungen entspricht, weil in ihnen jede Sache als Persönlichkeit auftreten kann (hier gibt es keine Objekte; die Welt ist eine Gemeinschaft von Subjekten).

Die Konzepte der Persönlichkeit in den modernen Wissenschaften lassen sich grob in zwei Typen unterteilen: primordiale und konstruktivistische Konzepte. Die ersten verstehen die Persönlichkeit als etwas Angeborenes, als “Natur“ oder Charakter des Menschen; die zweiten hingegen halten die Persönlichkeit für etwas, das von der Kultur bestimmt wird, wobei jede sozial-historische Einheit ihre eigenen Typen des Selbstbewusstseins bildet. Beide Konzepte gehen unterschiedlich mit der Frage nach dem Verhältnis von Gesellschaft und Persönlichkeit um, aber in beiden Fällen müssen sie auch Fragen zur Determination der Persönlichkeit durch biologische, soziale und nationale Faktoren beantworten, die fundamentalen Merkmale kultureller und historischer Persönlichkeitstypen beschreiben und bestimmen, welchen Platz die Persönlichkeit im System der geistigen Werte einer bestimmten Epoche oder Gemeinschaft einnimmt.