Philosophische Probleme der sozial-humanitären Wissenschaften

Das Verhältnis von Glaube und wissenschaftlichem Wissen

Eine der grundlegenden Voraussetzungen für die philosophisch-methodologische Analyse sozial-wissenschaftlicher Erkenntnis ist die Betrachtung des wissenschaftlichen Wissens im Kontext der Kultur sowie seine Verbindung mit den historischen Besonderheiten und den Wertvorstellungen der Gesellschaft. Die Reflexion über das Verhältnis zwischen wissenschaftlichen und sozialen Werten lenkt die Aufmerksamkeit auf das Problem des Kriteriums des wissenschaftlichen Ideals und seine Beziehung zu Glaube, Intuition und Zweifel. Das Thema Glaube, Wahrhaftigkeit und Zweifel erweist sich als eines der fundamentalen in den verschiedensten Bereichen und zu verschiedenen Zeiten wissenschaftlicher Erkenntnis.

Im Laufe seiner Arbeit trennte I. Kant den Glaube und den Verstand in zwei unterschiedliche Sphären. Seiner Ansicht nach sind alle theoretischen Argumente, die für oder gegen die Existenz Gottes vorgebracht werden, gleichermaßen wertvoll, da das Überschreiten der Grenzen der sinnlichen Erfahrung die Erkenntnismöglichkeiten unseres Verstandes übersteigt. Da es uns als Menschen jedoch nicht möglich ist, uns von Fragen im Zusammenhang mit religiösen Themen (und überhaupt von allem Über-sinnlichen) zu befreien, sollten die Antworten darauf auf Glauben beruhen, was unter den Bedingungen der Machtlosigkeit des Verstandes nicht als allzu unvernünftiger Schritt erscheint.

Wenn wir von Glaube als Bestandteil der wissenschaftlichen Forschungstätigkeit eines Wissenschaftlers sprechen, geht es nicht nur um einen rein religiösen Glauben. Der Glaube, die Vorstellung von etwas, wird zu einer grundlegenden Voraussetzung und Bedingung für unser Handeln, jedoch nicht in bewusster Form, sondern auf einer gewissen “unbewussten Ebene“. Zum Beispiel beschrieb Kant das teleologische Urteil (vom Griechischen telos, Genitiv teleos — Ziel) als eine Denkweise, die dem Menschen immanente Eigenheit ist und darin besteht, dass wir allem, was uns umgibt, Handlungen im Rahmen von Ziel und Sinn zuschreiben.

Das Verhältnis verschiedener geistig-wertender Orientierungen, des Glaubens und des wissenschaftlichen Wissens hat die Entwicklung der Wissenschaft unterschiedlich beeinflusst. Im Mittelalter existierte beispielsweise ein Phänomen wie die Alchemie. Sie stützte sich auf eine Reihe von Glaubensvorstellungen — beginnend bei den ältesten heidnischen Kulten bis hin zum christlichen Glauben, dessen Symbole die Alchemisten metaphorisch verwendeten, um die Prozesse und Substanzen ihrer alchemistischen Handlungen zu kennzeichnen. Nach orthodoxen Definitionen war Alchemie jedoch ein reiner Ketzerei und existierte so lange nur aufgrund des Glaubens der Mehrheit der Kirchenbediensteten und der Vertreter des Adels, dass letztlich das Wissen über die Umwandlung unedler Metalle in Gold und vielleicht sogar das Geheimnis des Elixiers des ewigen Lebens entdeckt werden würde. Als diese Hoffnungen jedoch ihre völlige Unhaltbarkeit zeigten, verschwand die Alchemie als solche und machte Platz für die heute bekannte Chemie, die den wissenschaftlich-experimentellen Bestandteil der Alchemie herauskristallisieren konnte und diesen effektiv nutzte.

Der Symbiose von Glauben und wissenschaftlichem Ansatz kann auch die Methodologie der sozial-wissenschaftlichen Erkenntnis entsprechen. So war der bekannte deutsche Soziologe M. Weber von Mystik fasziniert, und sein Hauptinteresse galt der Untersuchung, wie ethisch-religiöse Werte, affektive Einstellungen und tief verwurzelte Gewohnheiten das ökonomische Verhalten der Subjekte bestimmen. Mystik interessierte auch den nicht weniger bekannten Logiker und Philosophen L. Wittgenstein, dessen Ideen zu Glaube, Wahrhaftigkeit und Zuversicht ebenfalls den Konzepten nahe standen, in denen Erkenntnis nicht nur auf die Naturwissenschaften, sondern auch auf die Erfahrung und das Leben sowie auf die Geisteswissenschaften und die Theologie bezogen wird. Wittgenstein betrachtete sowohl das Leben als Ganzes als auch die Möglichkeit des Wissens im Kontext von Glaube, Vertrauen und der Annahme von Wissen als wahr.

Religiöse Einstellungen, die bestimmte weltanschauliche Orientierungen vorgeben, können nicht nur das sozial-ökonomische Verhalten der Subjekte regulieren, sondern auch eine Stütze für viele formgebende Grundlagen der Zivilisation darstellen, einschließlich des wissenschaftlichen Wissens. Das Christentum etwa bietet einen Gegensatz zwischen Mensch und Natur, insofern als die Natur keinen eigenständigen Wert hat und als Material zur Ausbeutung nach dem Willen des Menschen dienen kann. Diese Sichtweise der Natur als experimentelles und ausbeuterisches Feld bildete die weltanschauliche Voraussetzung für die Wissenschaft der Neuzeit (und die heutige ökologische Krise).

Gleichzeitig können Geisteswissenschaftler bei der Bewertung der Errungenschaften der modernen Zivilisation auf religiöse Normen zurückgreifen, insbesondere im Hinblick auf die natürlichen unveräußerten Menschenrechte. So zieht der bekannte deutsche Philosoph J. Habermas in seinen Überlegungen zur ethischen Seite der Klonierung die Wertvorstellungen des Christentums heran, nach denen jeder Mensch einzigartig ist und die Möglichkeit hat, seinen Lebensweg zu planen, indem er seinen freien Willen nutzt. Die Idee der Klonierung jedoch impliziert die Möglichkeit genetischer Kontrolle, deren Recht auf Durchführung jeder Struktur — von der Familie bis zum Staat — zustehen könnte, was den Menschen in eine Situation ohne eigenen existenziellen Entscheidungsraum führt. Gott tritt hier als Garant des natürlichen Rechts auf freien Willen auf, der rational nicht beweisbar ist, aber eine Schlüsselvoraussetzung der europäischen Kultur darstellt.

Glaube ist in gewissem Maße auch in der Struktur des wissenschaftlichen Wissens präsent, etwa in Form von Arbeitshypothesen. Forscher streben in der Regel danach, das Gebiet des Glaubens in der Wissenschaft so weit wie möglich zu begrenzen, was eine der wichtigsten Anforderungen an Wissenschaftlichkeit darstellt. Gleichzeitig weisen einige Wissenschaftler jedoch auf die Möglichkeit eines fruchtbaren Zusammenspiels von Glauben und Wissen hin, insbesondere wenn der Glaube eine bestimmte Form von Wissen in metaphorischer Gestalt darstellt. Ein interessantes Beispiel für diese Sichtweise bietet der russische Biologe K. A. Jefetow, der die biblische Vorstellung vom Erschaffen der Frau aus der Rippe des Mannes als metaphorisches Wissen deutet, das besagt, dass die Frau “aus dem Mann erschaffen“ wurde, als Folge der Bildung weiblicher Sexualhormone aus männlichen durch Abspaltung einer Methylgruppe an der zehnten Position.

Aus diesem Grund weisen viele Forscher darauf hin, dass in bestimmten Formen des Glaubens, insbesondere in Mythen, Wissen auf eine bestimmte Weise kodiert ist, das eine objektivierte Struktur von Vorstellungen darstellt. Es gibt eine Vielzahl von Wissensbereichen — von der Psychoanalyse und der Theorie der Massenkommunikation bis hin zur Wissenschaftsphilosophie — in denen die Mythen als methodologische Werkzeuge der Forschung und Konstruktion auftreten.

Mythen als psychische Informationscodes, die aus archaischen kollektiven Vorstellungen gebildet wurden, wurden erstmals von Freuds Schüler C. Jung betrachtet. Jung interessierte sich nicht für Mythen als Beschreibungen der objektiven Realität (der Natur), sondern als Schlüssel zu den Mechanismen der menschlichen Psyche. Die Archetypen, wie Jung die Gegenstände seiner mythologischen Forschung nannte, sind stabile psychische Strukturen (es sei der Vollständigkeit halber erwähnt, dass ähnliche Strukturen nicht nur von Jung, sondern auch vom russischen Philosophen P. A. Florensky beschrieben wurden, der diese als “ewiges Gedächtnis“ bezeichnet). Als solche “ewigen“ archetypischen Bilder treten der Archetyp des Weisen (Lehrers, Vaters), des Hermaphroditen (der höchste Synthese männlicher und weiblicher Prinzipien), des Erlöser-Kindes (des Helden), die Symbole des Kreises (Zentrum, Ziel), des Steins (Bild des Selbst, Motiv der ewigen Unveränderlichkeit) und andere auf.

Ein fruchtbarer Boden für wissenschaftliche Untersuchungen fanden Mythen in der strukturellen Anthropologie. Als System von Oppositionspaaren mit der Einführung eines dritten Elements oder einer Triade, wie der französische Anthropologe C. Lévi-Strauss anmerkt, ermöglicht die Struktur des Mythos das Verständnis einer Reihe von tief im Bewusstsein verankerten Einstellungen, die von den Urvölkern bis hin zur modernen Konsumgesellschaft zirkulieren. Der Soziologe P. Bourdieu bemerkt dazu treffend: “Ethnologen könnten viel besser über die Glaubensvorstellungen und Bräuche anderer sprechen, wenn sie damit begännen, ihre eigenen Rituale und Glaubensvorstellungen zu verstehen und zu beherrschen, seien es jene, die in den Falten ihrer Körpersprache oder Redewendungen verborgen sind, oder jene, die ihre wissenschaftliche Praxis selbst erfüllen: präventive Bemerkungen, vorbereitende Vorworte oder Verweise und Zaubersprüche, ganz zu schweigen vom Kult der Gründungsväter und anderen Ahnen und Ursprungspersönlichkeiten…“

Die moderne Version des Holismus (vom griechischen holos — ganz, vollständig) schlägt einen Ansatz für ein ganzheitliches Verständnis der Wirklichkeit vor. Bereits seit Aristoteles war bekannt, dass das Ganze immer einen gewissen “Überschuss“ im Verhältnis zu den Teilen enthält, in die es zerlegt werden kann, und dass die Untersuchung dieses “Überschusses“ mit einem wissenschaftlich-rationalen Verfahren zum Scheitern verurteilt ist. Daher kann in der holistischen Konzeptualisierung der Wahrheit der Glaube als Bereich des außerhalb der Wissenschaft liegenden Wissens durchaus seinen Platz finden.

Die Betrachtung von Glauben und Wahrheit in einem zusammenhängenden Wissenskomplex bildet die Grundlage für eine existenziell-ontologische Tradition, die tief in der europäischen Philosophie verwurzelt ist. Dieser Ansatz bildet eine wesentliche Grundlage für das Verständnis der philosophischen, methodologischen und axiologischen Probleme des sozial-humanistischen Wissens.