Die klassische Periode der antiken Philosophie
Die Idee – das Paradigma aller Dinge
Das geistige Wachstum Platons begann mit der Auseinandersetzung mit ethischen und politischen Fragestellungen. Bald darauf erkannte er die Notwendigkeit, einige ontologisch-kosmologische Elemente der frühen Naturphilosophie wiederherzustellen. Indem er das philosophische Erbe seiner Vorgänger neu überdachte, machte er eine bedeutende Entdeckung, die den Verlauf der westlichen Philosophie bis in die Gegenwart prägen sollte. Platon eröffnete die Vorstellung von einer idealen, überempirischen Welt, die vollkommen eigenständig existiert, unabhängig vom menschlichen Bewusstsein und der sinnlich wahrnehmbaren Welt der Dinge, zu denen sie die primäre Realität darstellt. Diese Entdeckung legte den Grundstein für Platons System des objektiven Idealismus.
Er versuchte zu beweisen, dass jede physische Sache eine höhere und letzte Ursache hat. Diese ist nicht physisch, sondern metaphysisch, also nur mit dem Verstand erfassbar. Diese Ursache nannte Platon “Idee“ (vom griechischen “eidos“ — äußere Form, Erscheinung). In dem bekannten Dialog Hippias der Große erläutert Platon am Beispiel der Bestimmung des Schönen, was eine Idee ist. Wir erinnern uns, wie in diesem Dialog die Hauptfiguren Sokrates und Hippias die Frage nach dem Wesen des Schönen erörtern. Hippias meint, dass Schönheit sowohl in einer Frau, einem Pferd als auch in einem Krug zu finden sei. Sokrates erklärt ihm jedoch, dass ihn das Schöne selbst interessiert, unabhängig von der konkreten Erscheinung. Das Schöne an sich ist keine bestimmte Sache, sondern eine Idee, die in verschiedensten Dingen Gestalt annehmen kann.
Somit ist Platons Vorstellung der Idee völlig anders als unser heutiges Verständnis von Ideen. Sie ist nicht einfach ein Begriff oder ein Gedanke, den der Mensch mit Worten ausdrückt. Eine Idee existiert objektiv, das heißt, sie ist unabhängig vom Menschen.
Die Idee ist zunächst das wahre Sein, das außerhalb der Dinge existiert und als Ursache ihrer Entstehung dient. Zweitens ist die Idee das allgemeine Konzept der Essenz von Dingen. Die Essenz einer Sache kann erkannt werden, indem ihre Idee, die sich in einem Begriff manifestiert, aufgedeckt wird. Zum Beispiel existieren einzelne Tische, weil es ein besonderes Sein gibt, das dem Begriff “Tisch“ entspricht und die allgemeinen Eigenschaften von Objekten dieser Art widerspiegelt. Um diese universellen Eigenschaften zu benennen, erfand Platon sogar besondere Substantive wie “Tischheit“ als Ausdruck für das Gemeinsame aller Tische, “Pferdheit“ für alle Pferde, “Becherheit“ und so weiter.
Wäre die Idee einer Sache nicht, gäbe es auch die Sache nicht. Doch die Idee bleibt bestehen, auch wenn das physische Objekt zerstört wird. Platon hob die grundlegenden Unterschiede zwischen einer Sache und ihrer Idee hervor. Wenn eine konkrete Sache veränderlich und endlich ist, geboren und zerstört wird, so bleibt die Idee unverändert und ewig. Sie ist unzerstörbar, da ihr wesentliches Merkmal die Einfachheit ist; sie kann nicht in Teile zerlegt werden. Während gerade die Möglichkeit, eine Sache in ihre Teile zu zerlegen, zu ihrer Zerstörung führt.
Wegen ihrer Ewigkeit und Unveränderlichkeit ist die Idee das Urbild (das Paradigma) für jede Sache. Dieses Prinzip wendete Platon auch auf die wichtigsten ethischen Grundsätze an. So ist die Idee der Gerechtigkeit das Paradigma aller gerechten Taten, und jede einzelne Handlung ist ein Abbild der Gerechtigkeit selbst.
Zudem ist die Idee ein Ideal, dem alles Existierende zustrebt. So ist die Idee der Schönheit die vollkommene Schönheit, während einzelne Gegenstände nur relativ schön sind; sie können nie vollkommen schön sein, aber sie können sich der vollkommenen Schönheit als Ideal annähern.
Das Verhältnis zwischen Ideen und sinnlich wahrnehmbaren Dingen veranschaulichte Platon mit dem berühmten Höhlenmythos. In seinem bekanntesten und bedeutendsten Werk Der Staat, das in Form eines Dialogs zwischen Sokrates und anderen Denkern verfasst wurde, schrieb er: “Stell dir vor, Menschen sitzen in einer unterirdischen Höhle, die den ganzen Raum einnimmt, mit einer breiten Öffnung entlang der Wand. Sie sind von Geburt an an Füße und Hals gekettet, sodass sie sich nicht bewegen können und nur das sehen, was direkt vor ihren Augen ist… Die Menschen sind mit dem Rücken zum Licht gewandt, das von einem weit entfernten Feuer ausgeht, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen verläuft ein schmaler Weg, über den eine niedrige Mauer gebaut ist. Hinter dieser Mauer tragen andere Menschen allerlei Utensilien, die so gehalten werden, dass sie über die Mauer sichtbar sind; sie tragen Statuen und Darstellungen von Lebewesen, gefertigt aus Stein und Holz. Währenddessen sprechen einige von ihnen, andere schweigen... In dieser Lage sehen die Gefangenen nur die Schatten, die das Feuer auf die Wand vor ihnen wirft… Wenn einer von ihnen von den Ketten befreit wird, gezwungen wird, sich umzudrehen, zu gehen und nach oben zu blicken — zum Licht — was, denkst du, wird er sagen, wenn man ihm erklärt, dass er zuvor nur Scheinbares gesehen hat und jetzt die wahre Realität erkennen kann? Glaubst du nicht, er wird eher der Meinung sein, dass das, was er zuvor sah, die wahre Wahrheit war und nicht das, was ihm nun gezeigt wird? Wenn er gezwungen wird, auf das Licht selbst zu blicken, wird ihm nicht die Helligkeit die Augen schmerzen? Die Helligkeit wird so stark sein, dass er kein einziges der Dinge, die er zuvor für wahr hielt, erkennen kann… Es ist eine Frage der Gewöhnung… Es beginnt mit dem Leichten: Der Himmel wäre ihm nachts eher zugänglich, beim Anblick des Sternen- und Mondlichts, nicht bei der Helligkeit der Sonne… Schließlich wird er in der Lage sein, direkt in die Sonne zu blicken… und er wird erkennen, dass von der Sonne die Jahreszeiten und die Jahre abhängen und dass sie die Quelle aller Dinge ist, die er zuvor in der Höhle gesehen hat. Wenn er sich an sein früheres Leben erinnert, wird er nicht das Gefühl haben, dass er in seiner neuen Lage das wahre Glück gefunden hat?… Wenn dieser Mensch dann wieder in die Höhle hinabsteigt und an seinen alten Platz zurückkehrt, würden seine Augen nicht von Dunkelheit verschlungen, wenn er plötzlich vom Sonnenlicht entzogen wird? Man würde sagen, dass er mit einem “schlechten Blick“ von seinem Aufstieg zurückgekehrt sei und dass es nicht einmal wert wäre, zu versuchen, wieder emporzublicken…“
Dieses Gleichnis bezieht sich auf alles: Der Bereich des Sehens ist der Höhle zu vergleichen, und das Licht des Feuers ist dem der Sonne ähnlich. Das Aufsteigen und das Erkennen der Dinge in der Höhe entspricht dem Aufstieg der Seele in die Welt des Denkens...
So erläuterte Platon auf allegorische Weise seine Lehre von den Ideen. Die Gefangenen in der Höhle sind gezwungen, sich ständig nicht mit dem Seienden an sich auseinanderzusetzen, sondern nur mit dessen Schatten. Die Höhle beschränkt das Sichtfeld des Menschen, seine geistige Tätigkeit. Die Schatten der Dinge sind sichtbar, die Stimmen der Menschen außerhalb der Höhle sind mit den Sinnen hörbar. Die Dinge und Menschen außerhalb der Höhle erscheinen dem Gefangenen, der die Höhle verlässt, als die Ursache der Schatten. Doch der befreite Gefangene, je näher er der Lichtquelle kommt, erkennt, dass die wahre Ursache sowohl der Schatten in der Höhle als auch der Dinge, die an der Höhle vorbeiziehen, das Sonnenlicht ist. Es ist dieses Licht, das die Dinge erleuchtet und ihnen ermöglicht, Schatten zu werfen. Je näher er der Sonne kommt, desto mehr erscheinen die Dinge und ihre Schatten in ihrem wahren Sein. Die Sonne zieht alles Seiende aus der Dunkelheit und zeigt es so, wie es in Wahrheit ist. Dieses wahre Sein des Seienden nannte Platon die Ideen. Und unter der Sonne verstand er das, was das Sein übersteigt: das Gute. Das Gute ist das, was dem Sein das Leben verleiht. Alle Ideen sind am Guten beteiligt, und alles Seiende strebt ihm zu.
Um das wahre Sein des Seienden zu erkennen, die Essenz der Dinge zu verstehen, muss man die Höhle verlassen, das heißt, sich über die engen Grenzen der sinnlichen Wahrnehmung der Welt hinauswenden und zum intellektuellen Erkennen der idealen Welt übergehen.
Indem Platon die vorangegangene naturphilosophische Tradition überdachte, die die Welt als stofflich, also materiell, definierte, erkannte er, dass neben dieser Welt ein übermaterieller Raum existieren muss — ein raum- und zeitloser Raum der Ideen. Für ihn, der das parmenidische Verständnis des Seins angenommen hatte, konnte die Welt der vielen und veränderlichen Dinge, die uns durch die Sinne gegeben ist, nicht das wahre Sein sein. Der große Schüler des Sokrates stellte den Verstand über die Sinne und erkannte, dass nur der intellektuell wahrnehmbare Raum der ewigen und unveränderlichen Ideen wahres Sein besitzt.
Nachdem er das wahre Dasein der Welt der Ideen anerkannt hatte, versuchte Platon, die Einheit dieser Welt zu erklären. Im Gegensatz zu den Eleaten deutete er das Eine nicht als Sein, wie es im Mythos der Höhle erscheint, sondern als das höchste Gute. Das Gute an sich ist kein Sein, es ist die Bedingung der Möglichkeit und der Ordnungsprinzip der Welt der Ideen, der Maßstab für die Echtheit des Seins des Seienden. Alle Ideen ordnen sich in einer Hierarchie, die sich nach ihrer Teilnahme am höchsten Guten richtet. An der Basis dieser Hierarchie stehen die Ideen von Gegenständen und Beziehungen, darauf folgen die Ideen von einzelnen Gattungen des Seins — Tiere und Menschen. Die nächste Stufe der Hierarchie bilden die Ideen von physikalischen Prozessen und Erscheinungen, wie etwa die Ideen des Feuers, der Bewegung, der Farbe usw. Höher stehende Ideen, die am stärksten mit der Idee des Guten verbunden sind, sind die Ideen der Wahrheit, der Schönheit und der Gerechtigkeit.
Um zu erklären, wie die eine unveränderliche Welt der Ideen als Urbild der Welt der Dinge und die vielfältige Welt der Dinge als Schatten der Welt der Ideen zueinander stehen, führte Platon den Begriff des Nichts ein. Er verlieh der Materie den Status des Nichts, weil sie passiv, formlos, qualitätslos ist und aufgrund dessen — entgegen der Vorstellung der Naturphilosophen — der sinnlichen Erkenntnis unzugänglich bleibt.
Im Wesentlichen verstand Platon das Nichts als ein Anderes-Sein. Darüber hinaus symbolisierte das Nichts auch das böse Prinzip. Daher wird jede Idee, die sich in der Materie manifestiert und ein einzelnes Ding bildet, entweiht.
Die Welt der vielen Dinge erklärte Platon für unvollkommen, da sie aus der Begegnung der Ideen mit der unvollkommenen Materie hervorgeht und in der Zeit existiert. Es ist die Welt des ewigen Werdens, die sich zwischen dem wahren Sein der Welt der Ideen und dem Nichts befindet. So stellte Platon die Welt der Ideen nicht dem sinnlich gegebenen Welt der Dinge, sondern dem Nichts gegenüber. Die Welt der Dinge trennt das wahre Sein vom Nichts und bezeugt das Vorhandensein der Welt der Ideen, indem sie ihr blasses Abbild ist.
Das ontologische Lehrgebäude Platons kann als Dualismus betrachtet werden, da es das Vorhandensein von zwei unvereinbaren Prinzipien in der Welt behauptet — dem idealen und dem materiellen.