Schlussfolgerung

Der typische und hochgradig paradigmatische Charakter der von den antiken Griechen geschaffenen philosophischen Systeme und Hypothesen, wie ihn die Begründer und Klassiker des Marxismus hervorhoben, bewirkte, dass die Ideen der antiken Philosophie weit über den begrenzten historischen Rahmen hinaus lebendig blieben, Einfluss ausübten und Wirkung entfalteten, in dem diese Ideen ursprünglich formuliert und entwickelt wurden. Die materialistische und idealistische Tradition der antiken Philosophie — die “Linie des Demokrit“ und die “Linie des Platon“ — üben, jeweils mit unterschiedlicher Intensität, in verschiedenen historischen Kontexten Einfluss auf die Entwicklung der philosophischen Gedanken in der feudalen und kapitalistischen Gesellschaft aus, sowohl in deren frühen als auch in deren reifen Phasen. In den ersten Jahrhunderten der Entstehung des Feudalismus, als in den europäischen Ländern der Kontakt zur antiken Philosophie hauptsächlich über die Tradition des Neuplatonismus, der durch Augustinus, den Pseudo-Dionysius Areopagita und später, im 9. Jahrhundert, durch Johannes Scotus Eriugena weitergegeben wurde, gepflegt wurde, blieben die bedeutendsten Ergebnisse der antiken Philosophie in den Ländern des Nahen Ostens, des Kaukasus und Transkaukasus erhalten — insbesondere im literarischen Erbe Aristoteles’, das in Syrien ins Arabische übersetzt und dort studiert wurde. Im Westen hingegen war zu dieser Zeit ein Großteil der grundlegenden Werke Aristoteles’, sowohl philosophische als auch logische, bereits verloren gegangen. Dennoch lernte auch die frühe Scholastik im Westen die Logik nach Aristoteles, Porphyrios und deren Interpreten. Im 11. Jahrhundert begann in Paris unter den Scholastikern die Auseinandersetzung über die Realität des Allgemeinen und das Verhältnis des Allgemeinen zum Einzelnen. Ihre theoretischen Grundlagen bezogen die Teilnehmer dieser Debatte aus den antiken Philosophien der Kyniker (wie Antisthenes), Platon und Aristoteles. Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts dominierte der Einfluss Platons und der Neuplatoniker, aber ab dem späten 12. und frühen 13. Jahrhundert verstärkte sich der Einfluss Aristoteles’. In den arabischen und arabischsprachigen Kulturen der Blütezeit der arabischen Kalifate wurde Aristoteles als der weiseste und autoritativste Lehrer der Philosophie und Wissenschaft anerkannt, seine Werke wurden ins Arabische übersetzt, und arabische Gelehrte verfassten dazu eine Reihe von wissenschaftlichen Kommentaren. Ab der Mitte des 12. Jahrhunderts erschienen auf Latein, der Wissenschaftssprache des Westens, Übersetzungen von Aristoteles’ Werken, die bis dahin in Europa unbekannt waren. Diese wurden aus arabischen Übersetzungen und nicht aus den griechischen Originalen übertragen, und da die arabischen Übersetzungen häufig interpretierend und im Geiste des Neuplatonismus vorgenommen wurden, entstanden bei deren lateinischer Übersetzung und Kommentierung oft bedeutende Ungenauigkeiten und sogar grobe Fehler. Infolgedessen verstärkte sich der Einfluss des Neuplatonismus auf die Scholastik. Wichtige Zentren der Übersetzertätigkeit waren Toledo in Spanien, das kulturelle Umfeld um Robert von Melun in England, die Höhlen des neapolitanischen und sizilianischen Königshofs unter Friedrich II. (13. Jahrhundert) und seines Sohnes Manfred, sowie der päpstliche Hof unter Papst Urban IV. Auf diesem Weg erfolgte eine bedeutende Einführung der naturwissenschaftlichen Werke Aristoteles’ in den Westen, einschließlich seiner Abhandlungen zur Zoologie, Astronomie, Physik, Metaphysik, über die Seele und seine ethischen Schriften. Zudem wurden auch Werke griechischer Neuplatoniker übersetzt. Nach anfänglichem Widerstand wurde Aristoteles auch in den westlichen Universitäten als Lehrer der Philosophie und Wissenschaft anerkannt — insbesondere an den Fakultäten der freien Künste — und sein Einfluss übertraf schließlich den Platons. Doch Aristoteles konnte diese Bedeutung erst erlangen, nachdem die Scholastik aus seinen Lehren jene Punkte und Theorien herausarbeitete, die mit den Dogmen der katholischen christlichen Theologie vereinbar waren. Vor allem die Lehre von dem einen Gott, dem unbewegten, überweltlichen Ersten Beweger des Universums, sowie die geozentrische Kosmologie, die dem Prinzip der Zweckmäßigkeit unterworfen war. Auf der Grundlage dieser adaptierten aristotelischen Lehren entwickelten Albertus Magnus und Thomas von Aquin ihre Systeme. Aber neben den Formen des Aristotelismus, die mit den Lehren des muslimischen und christlichen Glaubens in Einklang zu bringen waren, enthält Aristoteles’ Lehre auch einen wichtigen Inhalt, der innerhalb der Scholastik die befreienden Tendenzen des Denkens nährte. Der berühmte arabische Aristoteliker Averroes (Ibn-Rushd) entwickelte, gestützt auf Aristoteles, die Lehre vom einen, gemeinsamen Intellekt aller Menschen und postulierte die Unabhängigkeit der philosophischen Forschung vom religiösen Autoritätsanspruch. Diese Lehren fanden im 13. Jahrhundert in Paris ihren Vertreter in dem berühmten Professor der Fakultät der “freien Künste“ Siger von Brabant. Der Fall von Byzanz, das Mitte des 15. Jahrhunderts unter den Türken fiel, führte zur Emigration vieler byzantinischer Gelehrter nach Italien und in andere westliche Städte, wo sie nicht nur Handschriften der antiken Philosophie in griechischer Sprache mitbrachten, sondern auch eine glänzende philologische Gelehrsamkeit, die es ihnen ermöglichte, diese Handschriften ins Lateinische zu übersetzen und zu kommentieren (Marsilio Ficino). Zu dieser Zeit begünstigte die Entwicklung des kapitalistischen Produktions- und Gesellschaftssystems in Italien das wachsende Interesse an der Naturwissenschaft, und die Erfolge in der Astronomie und Physik nährten tiefe Zweifel an der Gültigkeit der astronomischen und physikalischen Ideen Aristoteles’. Dem erschütterten Autoritätsanspruch Aristoteles’ konnte in dieser Zeit nur der Autoritätsanspruch Platons entgegengestellt werden, dessen “Timaios“ ein ganzes System von Kosmologie, Kosmogonie, Physik und Anthropologie darlegt. Das Platonische Denken ging Hand in Hand mit dem Einfluss des Neuplatonismus, dessen Lehre vom Abstieg des Lichts durch vermittelnde Stufen hin zur Materie und Dunkelheit leicht im Geiste eines naturalistischen Pantheismus gedeutet werden konnte, der die Natur und ihre wunderbaren Schöpfungen vergöttlichte. Insbesondere der italienische Humanismus und die italienische Philosophie der Renaissance entwickelten sich unter dem Einfluss von Neuplatonismus und Platonismus. Der in einem naturalistischen Sinne missverstandene Platonismus wurde dem Aristotelismus gegenübergestellt, in dem man fälschlicherweise ein Symbol für die Stagnation und den Stillstand der philosophischen und wissenschaftlichen Gedanken zu sehen begann.

Es wäre jedoch unzutreffend zu glauben, dass der Einfluss der antiken Philosophie auf die Entwicklung des europäischen Denkens während all dieser Zeit ausschließlich auf die Lehren von Aristoteles, Platon und den Neuplatonikern beschränkt war. Parallel zu ihnen, wenn auch gedämpft und nicht so stark, wirkte auch der Einfluss materialistischer Schulen. Neueste Forschungen haben gezeigt, dass selbst in den dunklen Jahrhunderten der Scholastik der Einfluss der atomistischen Materialismus der antiken Philosophie niemals vollständig erlosch und zeitweise sogar verstärkt wurde. So ließ sich der Schüler des Bernhard von Chartres, Guillaume (12. Jahrhundert), mithilfe von Übersetzungen des Konstantin von Afrika mit den physiologischen Theorien der antiken Ärzte Galen und Hippokrates vertraut machen und brachte deren Lehren in die Psychologie ein. In der Physik erneuerte er die atomistische Hypothese und reduzierte die vier Elemente der antiken Physik auf Kombinationen homogener und unsichtbarer unteilbarer Teilchen. Indem er die antike Hypothese des Atomismus weiterentwickelte, lehnte Guillaume die Lehre der Aristoteliker ab, nach der die Seele die “Form“ des Körpers bildet. Eine neue Verstärkung des Einflusses des materialistischen Atomismus der antiken Philosophie fand im 14. Jahrhundert in der Schule der Pariser Schüler von Ockham statt. So lehrte Nikolaus von Otrécourt, im Widerspruch zu Aristoteles, dass die Geburt und Zerstörung von Körpern nicht durch den Wechsel der substanziellen Formen, sondern durch das Zusammenfügen von Atomen zu Körpern und deren Zerfall im Raum verursacht wird. Indem er Materialismus auch in die Lehre von der Seele einführte, kehrte Nikolaus zu dem in der Schule des Demokrit propagierten Satz über die ewige Wiederkehr der materiellen Welt zu denselben Konfigurationen von Atomen in Körpern zurück. Noch günstigere Bedingungen für die Wiederbelebung des Materialismus der antiken Philosophie herrschten in Italien zu Beginn der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft. Im Süden des Landes entstanden in neuen Zentren der Aufklärung (zum Beispiel in Coblenz) materialistische Lehren, die auf den Konzepten des frühen antiken griechischen Materialismus basierten. So entwickelte Bernardino Telesio eine Lehre über die Natur, die materialistische Elemente der Physik von Parmenides aufnahm. Auch der Einfluss von Empedokles und der Poeme von Lukrez “Über die Natur der Dinge“ war in dieser Zeit von großer Bedeutung. Besonders umfassend und tiefgreifend übernahm Giordano Bruno die Tradition des frühen Materialismus der antiken Philosophie. Neben Entlehnungen von Plotin benutzte er die Lehren von Parmenides und Empedokles sowie von Demokrit und Lukrez zur Entwicklung seiner eigenen Atomistik. Galilei wiederum strebte schon in seinen frühen Arbeiten zur Mechanik danach, die aristotelische Sicht der Natur zu widerlegen, indem er sich dabei nicht nur auf die Methoden von Archimedes und Hipparchus stützte, sondern auch auf die Lehren von Demokrit und anderen Materialisten des 5. Jahrhunderts v. Chr. Zugleich war Galilei jedoch frei von der bei den Humanisten verbreiteten Tendenz, Aristoteles gegen Platon auszuspielen. Es ist von außerordentlicher Bedeutung, dass der Begründer des modernen Materialismus, Francis Bacon, mit einer Schrift auftrat, in der er die frühen Lehren des antiken griechischen Materialismus verteidigte, insbesondere die Atomistik von Demokrit, und diese Materialisten dem negativen Einfluss gegenüberstellte, den seiner Meinung nach Platon und Aristoteles auf die Entwicklung der Philosophie ausgeübt hatten. Von großer Bedeutung für die Entstehung der nationalen Tradition materialistischer Lehren in Frankreich war die Wiederbelebung und Propagierung der atomistischen Lehre (in ihrer späten, epikureischen Form), die von Pierre Gassendi durchgeführt wurde. Doch auch Descartes, der in seiner Physik ein Materialist war, entwickelte die Lehre von den primären und sekundären Qualitäten, die bei ihm, wie auch bei Galileo, auf deren Unterscheidung zurückgeht, die in der Schule des antiken griechischen Atomismus etabliert wurde. Die antike Quelle dieser Unterscheidung lässt sich auch in der berühmten Lehre von Locke über primäre und sekundäre Qualitäten verfolgen, obwohl bei Locke der direkte Einfluss von Demokrit durch die Wirkung ähnlicher späterer und gleichzeitiger Lehren von Descartes, Galileo und Newton vermittelt wird. Selbst in der idealistischen Lehre von Leibniz, der mit der antiken Philosophie gut vertraut war und sowohl ihre idealistischen als auch ihre materialistischen Systeme gründlich studiert hatte, stellt die Lehre von den Monaden eine eigenartige idealistische und dynamische Analogie zur antiken griechischen Atomistik dar. Wenn also die Philosophie und Wissenschaft der aufkommenden kapitalistischen Gesellschaft bewusst auf eine Reihe antiker griechischer materialistischer Lehren, insbesondere auf die Atomistik, zurückgriffen, so ist es für die empirische Naturwissenschaft der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die durch die Entwicklung von Experiment und physikalischer Theorie zur Atomistik fand, charakteristisch, dass in den meisten Fällen die theoretischen Quellen dieser großen Lehre in der antiken Philosophie vergessen wurden und ihre Rolle für die philosophische Weltanschauung nicht verstanden wurde. Im Gegensatz dazu benutzten die idealistischen Systeme der deutschen Philosophie des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts bewusst die idealistischen Lehren der antiken Philosophie zur Untermauerung ihrer Theorien. Weder die Entwicklung des Idealismus als Weltanschauung noch die Entwicklung der idealistischen Methode der Dialektik in diesen Systemen wäre ohne den tiefen Einfluss möglich gewesen, den die antiken Lehren auf die deutschen Idealisten ausübten. Ohne das Eleatische und Platonische Unterscheidung des wahrhaft Wesentlichen und Erscheinenden, ohne Platons Lehre vom intelligiblen Ideenreich, ohne die Antinomien des Zenon, ohne Aristoteles’ Lehre über Urteile und Kategorien, ohne die stoische Ethik der Pflicht und so weiter, hätten sich Kants Lehren nicht herausgebildet. Ohne Platon und die Neuplatoniker wäre Schelling nicht der, der uns heute bekannt ist. Und schließlich hätte ohne die eingehende Untersuchung der antiken Philosophie durch Hegel, wenn auch einseitig, voreingenommen gegenüber den Idealisten und ungerecht gegenüber den Materialisten, insbesondere der atomistischen Schule, das System des hegelianischen Idealismus und die hegelianische Dialektik nicht in der uns bekannten Form entstehen können. Das Bestreben, auf die Ideen und Lehren der antiken Philosophie zurückzugreifen, ist auch in der Entwicklung der bürgerlichen Philosophie nach 1848 zu beobachten, als die Möglichkeiten einer progressiven Entwicklung für sie erschöpft waren, nachdem die Rolle der Bourgeoisie als fortschrittliche Klasse der modernen Gesellschaft zu Ende gegangen war. Wenn im Aufstieg der kapitalistischen Gesellschaft die intellektuellen Kräfte der Kapitalistenklasse nach fruchtbaren Impulsen in den Lehren des antiken griechischen Materialismus suchten — in den Lehren von Heraklit, Demokrit und den materialistischen Tendenzen von Aristoteles —, so neigen diese Kräfte in der Dekadenzperiode oft zu Platon und den Neuplatonikern, zur antiken griechischen Mystik oder zu Aristoteles, verzerrt durch die Brille der Scholastik und der atomistischen Theologie. Beispiele für diese Neigung sind unzählbar und nicht zu überblicken. Die Ästhetik und zum Teil die Erkenntnistheorie von Schopenhauer beruhen auf Platons Lehre von den Ideen. Der Intuitionismus von Bergson führt zum Neuplatonismus. Eine eigenartige Wiederbelebung von Platons Lehre von den “Eidosen“ finden wir in der Lehre über das Erkenntnisobjekt und die Abstraktionen von Edmund Husserl.
Die Klassiker des Marxismus-Leninismus erkannten die enorme historische und theoretische Fruchtbarkeit der Ideen und Lehren, die durch die Entwicklung der antiken Philosophie, besonders der antiken griechischen Atomistik, hervorgebracht wurden. Engels stellte fest, dass “seitdem Physik und Chemie wieder fast ausschließlich mit Molekülen und Atomen arbeiten, die antike griechische atomistische Philosophie zwangsläufig wieder in den Vordergrund tritt“ [1, Bd. 20, S. 367]. Besonders hoch schätzten die Klassiker des Marxismus-Leninismus die Entwicklung der Dialektik als den fruchtbarsten Beitrag der antiken Philosophie zur Geschichte des menschlichen Denkens. Aus diesem Grund behauptete Engels, dass “die theoretische Naturwissenschaft, wenn sie die Geschichte der Entstehung und Entwicklung ihrer gegenwärtigen allgemeinen Prinzipien nachzeichnen will, gezwungen ist, zu den Griechen zurückzukehren“ [ebd., S. 369].