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Ethik

Eine ethische Theorie: Der Fall des Utilitarismus

Wir haben darüber gesprochen, wie Urteile über das Wünschenswerte, Tadelnswerte und Bewundernswerte auf der Untersuchung der eigenen Gefühle und der Diskussion mit anderen beruhen und wie sie die interagierenden Wertsphären der Klugheit, Moral und Exzellenz in Handlung und Charakter begründen. Aber wir haben nichts darüber gesagt, wie solche Urteile uns einen Grund zum Handeln geben. Da die Ethik nach unserer Darstellung die allgemeine Untersuchung der Handlungsgründe ist, ist diese wichtige Frage ethisch.

Man könnte sagen, dass ethische „Theorie“ einfach aus überlegten, durchdachten Antworten darauf besteht. Dann wäre es kaum umstritten, dass es so etwas gibt. Aber es ist umstritten – weil „Theorie“ mehr als eine Reihe von stückweisen und persönlichen Antworten, so durchdacht sie auch sein mögen, suggeriert. Sie verspricht System und Objektivität, und viele Menschen bezweifeln, dass Antworten auf ethische Fragen diese Ziele erreichen können. Ihre Zweifel sind nicht querulatorisch. In der Geschichte der Ethik – in unserer Welt ethischer Kulturen, die unüberwindlich fragmentiert und disparat erscheinen – müssen sie ernst genommen werden.

Es hat jedoch keinen Sinn, abstrakte Behauptungen und Gegenansprüche darüber aufzustellen, wie ehrgeizig die ethische Theorie sein sollte. Wir werden größere Fortschritte erzielen, indem wir etwas nehmen, von dem jeder zustimmt, dass es eine ehrgeizige ethische Theorie ist – den Utilitarismus – seine Struktur und verschiedene Einwände dagegen betrachten und uns schließlich fragen, wann und in welcher Weise diese zu Einwänden gegen die „ethische Theorie“ als solche werden. Auf diese Weise werden wir sehen, welche Schwierigkeiten die Vorstellung von System mit sich bringt; Schwierigkeiten, die die Vorstellung von Objektivität betreffen, werden in Abschnitt 11 behandelt.

Der Utilitarismus ist die These, dass das Wohlbefinden jedes einzelnen Individuums einen intrinsischen ethischen Wert hat, dass je größer das Wohlbefinden, desto größer sein Wert ist und dass nichts anderes einen intrinsischen ethischen Wert hat.

Der Ausdruck „intrinsischer ethischer Wert“ bedarf der Erklärung. Sagen wir, dass eine Eigenschaft einen ethischen Wert hat, wenn es einen Grund gibt, alles zu tun, was wahrscheinlich ist, um sie zu erzeugen oder zu bewahren, ihren Grad zu erhöhen und so weiter. Sie hat einen intrinsischen ethischen Wert, wenn dieser Grund gerade in der Tatsache besteht, dass die Eigenschaft diese Eigenschaft ist, und nicht aus weiteren Fakten über ihre Verbindungen mit anderen Eigenschaften abgeleitet wird. Warum über „Eigenschaften“ sprechen? Der ethische Wert von Objekten und Sachverhalten, die Handlungsgründe, die sie hervorrufen, ob intrinsisch oder extrinsisch, scheint immer in etwas an ihnen zu liegen – sie haben einen Wert aufgrund von Merkmalen oder Eigenschaften, die sie haben. Tatsächlich scheint dies für Werte jeder Art zuzutreffen: Der Wert einer Sache beruht immer auf einem Merkmal oder einer Eigenschaft, die sie besitzt. Eine derzeit gängige Formulierung besagt, dass der Wert einer Sache immer auf einigen Eigenschaften, die sie besitzt, superveniert. Wenn ein bestimmter Wert auf einigen Eigenschaften superveniert, dann wird alles, was genau diese Eigenschaften hat, genau diesen Wert haben – eine Wertdifferenz zieht eine Differenz in diesen Eigenschaften nach sich.

Für den Utilitaristen ist das Einzige, was einen intrinsischen ethischen Wert hat, eine Eigenschaft von Individuen, eine Eigenschaft, die sie in größerem oder geringerem Maße haben können: die des Wohlseins oder des Gut-Fahrens. Je größer das Wohlbefinden, desto größer der ethische Wert; das heißt, desto größer der Grund, es zu erzeugen oder zu bewahren. Utilitaristen werden darlegen wollen, worin das Wohlbefinden besteht. Sie werden dann in Betracht ziehen müssen, welche Ziele wünschenswert sind, und zwar nach der Methode der Selbstprüfung und Diskussion, die in Abschnitt 2 betrachtet wurde. Aber unser Interesse gilt nun der Struktur der utilitaristischen Ansicht und nicht ihrer Lehre davon, was Wohlbefinden oder „Nutzen“ umfasst.

Der Utilitarist vertritt die Ansicht, dass der ethische Wert des Wohlbefindens nicht davon abhängt, wessen Wohlbefinden es ist – oder zumindest gilt dies, wenn die einzigen betrachteten Individuen Menschen sind. Aber Utilitaristen haben immer freimütig eingeräumt, dass das Wohlbefinden aller Individuen, von denen man sagen kann, dass sie empfindungsfähig sind, oder vielleicht (wenn dies etwas anderes ist) Wünsche haben, berücksichtigt werden sollte. Nun ist dies immer noch eine kleinere Klasse als die von Individuen, von denen man überhaupt sagen kann, dass sie Wohlbefinden haben. Lebewesen im Allgemeinen können gut oder schlecht fahren, und ein grüner Ethiker könnte der Meinung sein, dass alle solchen Varianten des Wohlbefindens einen intrinsischen ethischen Wert haben. Aber Utilitaristen haben diese Ansicht nicht vertreten, noch haben sie die Ansicht vertreten, dass das Wohlbefinden aller empfindungsfähigen Individuen den gleichen ethischen Wert hat. Das Wohlbefinden nichtmenschlicher Tiere hat einen intrinsischen ethischen Wert, aber er ist nicht so groß wie das von menschlichen Wesen. Hier lauern tiefe Fragen, nicht nur für Utilitaristen, darüber, auf welchen Unterschieden des ethischen Wertes zwischen dem Wohlbefinden verschiedener Arten von Individuen superveniert.

Jedenfalls, welche Klasse von Individuen auch immer zu berücksichtigen ist, deren Wohlbefinden der Utilitarist als eine positive Funktion des Wohlbefindens von all ihnen und von nichts anderem betrachtet – eine Funktion, bei der der Nutzen jedes einzelnen Individuums unparteiisch berücksichtigt wird. Der ethische Wert besteht dann im allgemeinen Wohlbefinden und in nichts anderem. Aber beachten Sie, dass „allgemeines Wohlbefinden“ eine Abstraktion ist, die aus dem Wohlbefinden konkreter Individuen konstruiert wird. Kein „allgemeines Wesen“ genießt „allgemeines Wohlbefinden“. Nur im Wohlbefinden konkreter Individuen wohnt der ethische Wert, laut dem Utilitaristen, wirklich inne.

Der klassische Utilitarismus geht normalerweise davon aus, dass das allgemeine Wohlbefinden durch die Summe des Wohlbefindens aller Individuen bestimmt wird. Henry Sidgwick, der dritte des großen britischen Utilitaristen-Trios, schlug vor, dass es auch als der Durchschnitt betrachtet werden könnte: das heißt, dass der größte ethische Wert realisiert wird, wenn das durchschnittliche und nicht das aggregierte Wohlbefinden am höchsten ist. Jede dieser Ansichten setzt voraus, dass man die Niveaus des Wohlbefindens verschiedener Individuen addieren kann – sie setzt voraus, dass dieses Vorhaben Sinn ergibt, nicht dass es tatsächlich durchgeführt werden kann. Die praktische Frage der Messung wird wichtig, wenn man den Utilitarismus anwenden möchte, beispielsweise in der Wohlfahrtsökonomie. Aber selbst als reine ethische Theorie erfordert der klassische Utilitarismus, dass vergleichende Fragen wie diese verständlich sind: Würde die Zunahme des Wohlbefindens von X den Rückgang des Wohlbefindens von Y aufwiegen? Wäre die Zunahme von X größer als der Verlust von Y und Z?

Sie ergeben sicherlich manchmal Sinn. Ich kann mich fragen, ob ein Buch Kate oder Julia mehr Freude bereiten wird. Ich kann mich sogar fragen, ob Kate mehr Freude an diesem Buch hätte, als Julia und Anna an zwei anderen Büchern zum halben Preis hätten. Dort findet eine sehr grobe Vergleiche und Summierung statt. Die Vorstellung einer Summe des Wohlbefindens mag in einigen Bereichen, für einige Zwecke, ausreichend gut definiert sein, um sinnvoll zu sein, auch wenn dies nicht in allen der Fall ist. Wir scheinen sie zu verwenden. Aber ergeben solche Fragen immer – selbst im Prinzip – Sinn? Und wie wichtig ist es für den Utilitarismus, dass sie es immer tun sollten?

John Stuart Mill hätte zugegeben, dass sie nicht immer Sinn ergeben, denn er war der Meinung, dass man zwischen Qualität und Quantität des Glücks unterscheiden kann. Glück, dachte er, sei das, worin Wohlbefinden besteht, aber einige Formen des Glücks sind „höher“ – oder vielleicht tiefer, wahrer oder wertvoller – auf eine Weise, die anders ist, als dass zwei Schokoladeneis wertvoller sind als eines. Es kann also hier eine Diskontinuität geben, in dem Sinne, dass eine Person zumindest in einigen Kontexten vernünftigerweise nicht bereit sein könnte, eine höhere Freude gegen jede Quantität einer niedrigeren einzutauschen. Er zieht Erstere der Letzteren vor, aber es ergibt keinen Sinn zu sagen, dass er sie n-mal so gut findet. Denn wenn doch, sollte er bereit sein, eine bestimmte höhere Erfahrung für n oder mehr der niedrigeren zu opfern. Dies deutet zumindest auf Komplikationen hin, die in unserem Denken darüber, was ein gutes Leben ausmacht, tatsächlich vorhanden sind. Wir sollten uns sicherlich vor Augen halten, dass es verständlich sein kann, mögliche Zustände (vielleicht nur teilweise) nach dem Grad des Wohlbefindens, den sie hervorrufen, zu ordnen, auch wenn es im Allgemeinen nicht möglich ist zu sagen, welcher Bruchteil das Wohlbefinden in Zustand X vom Wohlbefinden in Zustand Y ist.

Die Grundidee des Utilitaristen war, dass Überlegungen zum Wohlbefinden die einzigen intrinsischen Handlungsgründe liefern und dass man bei der Bewertung der Stärke solcher Gründe das Wohlbefinden aller betroffenen Individuen unparteiisch berücksichtigen sollte. Das Einzige, was dies erfordert, ist, dass wir im Prinzip in der Lage sein sollten, Verteilungen des Wohlbefindens nach ihrem ethischen Wert zu ordnen. Der Utilitarismus vertritt dann die Ansicht, dass der ethische Wert eine Funktion solcher Verteilungen und von nichts anderem ist. Er vertritt ferner die Ansicht, dass die Funktion positiv ist: Wenn das Wohlbefinden eines oder mehrerer Individuen steigt, ohne dass sich etwas anderes ändert, dann steigt der ethische Wert. Und schließlich fordert er, dass die Funktion unparteiisch ist. Aber was beinhaltet dieser Begriff der Unparteilichkeit?