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Ethik

Was kann man von einer ethischen Theorie erwarten?

Der Utilitarismus ist eine völlig allgemeine Theorie des ethischen Wertes und somit eine völlig allgemeine Theorie der Handlungsgründe. Aber es sind zwei weitere Erläuterungen erforderlich.

Die erste ist lediglich eine Erinnerung daran, dass es nicht-ethische Formen von Wert gibt. Der Utilitarismus ist eine allgemeine Theorie des ethischen Wertes, nicht eine allgemeine Theorie des Wertes, daher hat er nichts Direktes über diese anderen Formen zu sagen. Zum Beispiel liegt der Wert eines archäologischen Beweisstücks in seiner Relevanz für archäologische Fragen über die Vergangenheit, nicht in seiner Auswirkung auf das allgemeine Wohlbefinden. Der Wert des Beweises liegt in den Gründen, die er liefert, um das eine und nicht das andere zu glauben: Eine allgemeine Erklärung dafür, was Beweise wertvoll macht, ist eine Aufgabe für den Erkenntnistheoretiker, nicht für den Ethiker. Ebenso berufen wir uns, wenn wir ein Klavierkonzert als großartig – oder öde – beurteilen, auf die internen Standards dieser Tätigkeit, die Ästhetik des Klavierspiels.

Wir können uns jedoch auch in einem oder einem anderen größeren Kontext fragen, ob es sich lohnt, ein zugegebenermaßen wertvolles Beweisstück zu verfolgen oder eine brillante Klavieraufführung zu veranstalten. Die Frage könnte zum Beispiel sein, ob wir das Klavierkonzert oder die archäologische Ausgrabung finanzieren sollten. Bedenken Sie einen Pianisten, der nur für sich selbst spielt, oder einen Inselbewohner, der Beweise über die Geschichte der Insel verfolgt, die niemals anderen bekannt werden. Der ästhetische Wert der Aufführung, ebenso wie der archäologische Wert des Beweises, steht in keinerlei Beziehung dazu, wie viele Menschen Wohlbefinden daraus ableiten. Aber wenn der Utilitarist Recht hat, ist es für seinen ethischen Wert sehr relevant, wie viele Menschen Wohlbefinden daraus ableiten. Wenn der Pianist sein Klavierspiel genießt, verleiht ihm das ethischen Wert. Wenn andere dies auch tun, verleiht ihm das einen noch größeren ethischen Wert. Formen nicht-ethischen Wertes werden über ihren ethischen Wert in Handlungsgründe übersetzt. Die Utilitaristen reduzieren andere Wertformen nicht auf ethischen Wert; sie vertreten eine substantielle Lehre darüber, welche Verbindung zwischen den beiden besteht. Zu sagen, dass großartiges Klavierspiel um seiner selbst willen verfolgt oder finanziert werden sollte, unabhängig von seinem Beitrag zum Wohlbefinden, bedeutet, eine andere, mit dem Utilitarismus unvereinbare Lehre zu vertreten.

Die zweite Erläuterung kann durch die Unterscheidung zwischen einer Theorie des ethischen Wertes und einer Theorie der Entscheidung getroffen werden. Der Utilitarismus ist eine völlig allgemeine Theorie des ethischen Wertes, aber das ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass er eine völlig entwickelte ist. Er befasst sich mit intrinsischen Handlungsgründen und bietet in diesem Sinne, wie die klassischen Utilitaristen sagten, einen „Test“, einen „Standard“ oder ein „Kriterium“ des Verhaltens. Aber es ist eine andere Frage, ob er zu Regeln oder Verfahren für die Entscheidung, was zu tun ist, entwickelt werden kann. Es folgt nicht direkt aus der utilitaristischen Theorie des ethischen Wertes, dass wir alle, in jedem Moment, der Entscheidungsregel folgen sollten: „Tue jene Handlung, die den größten ethischen Wert erzeugt.“ Wir wissen möglicherweise nicht, welche Handlung den größten ethischen Wert hat. Es mag sein, dass Versuche, einer solchen Entscheidungsregel zu folgen, höchst kontraproduktiv wären. Und so weiter. Eine Grenzmöglichkeit ist, dass der ethische Wert in einer Welt am größten ist, in der kein Individuum überhaupt glaubt, dass der Utilitarismus wahr ist. In diesem Fall wäre der Utilitarismus „selbstunterdrückend“ (self-effacing). Er würde selbst implizieren, dass die beste Welt eine ist, in der er nicht geglaubt wird. Dies sind keine Einwände gegen den Utilitarismus. Zu sagen, dass der Utilitarismus selbstunterdrückend ist, bedeutet nicht, dass er sich selbst untergräbt.

Der Utilitarismus ist nicht der Ansicht verpflichtet, dass die moralisch richtige Handlung die optimale Handlung ist – das heißt, die Handlung, die das größte Wohlbefinden erzeugt, oder dass „optimale Handlung“ in jeder Situation überhaupt im Prinzip wohldefiniert ist. Es ist nicht nur mit dem Utilitarismus vereinbar, die Darstellung der Moral zu übernehmen, die ich früher gegeben habe, es ist tatsächlich die Darstellung, die Mill selbst gegeben hat. Unser alltägliches moralisches Denken ist keineswegs völlig unparteiisch in der Weise, wie es die utilitaristische Theorie des ethischen Wertes ist. Wir glauben, dass wir besondere Verpflichtungen gegenüber einigen Menschen haben aufgrund der Beziehung, in der wir zu ihnen stehen – der Verwandtschaft, der Nachbarschaft, des Mitbürgertums, des Vertrages. Wir glauben, dass wir Pflichten haben, die sich aus unserem „Stand im Leben“ ergeben. Wir haben sehr spezifische moralische Reaktionen auf unsere und die Handlungen anderer in ihrem Kontext, Reaktionen, die sicherlich nicht von einer ethischen Theorie, utilitaristisch oder einer anderen, abgeleitet werden.

Aber die ethische Theorie muss nicht beanspruchen, dass diese Reaktionen abgeleitet werden. Wir können anerkennen, dass sie von spontanen moralischen Gefühlen herrühren, wie in Abschnitt 2 diskutiert. Der Utilitarismus ist sicherlich dazu verpflichtet: Wo gezeigt werden kann, dass das allgemeine Wohlbefinden verbessert würde, wenn eine gegebene Vorgehensweise geändert würde, dann sollte dies geschehen. Das ist es, was damit gemeint ist, das allgemeine Wohlbefinden ein Test des Verhaltens zu nennen. Eine andere ethische Theorie, wie der Kontraktualismus, würde die gleiche Verpflichtung für den Test des Verhaltens haben, den sie befürwortet.

Wenn wir niemals plausibel von irgendeiner Praxis zeigen könnten, dass das allgemeine Wohlbefinden durch ihre Änderung gesteigert würde, dann hätte der Utilitarismus keine Schneide – obwohl er immer noch wahr sein könnte. Ebenso, wenn sich Versionen des generischen Utilitarismus in ihrer Verteilungsstruktur oder ihrer Ansicht über die Ziele des Lebens unterscheiden, aber nicht darin, welche Änderungen sie empfehlen, dann macht die Unterscheidung zwischen ihnen keinen praktischen Unterschied.

Die Einführung eines utilitaristischen Standards führt tatsächlich zu subtilen, aber sehr wichtigen Unterschieden, so wie die Einführung von Standards der wissenschaftlichen Methode unsere Überzeugungen über die Welt veränderte. In keinem der beiden Fälle kommt die Wirkung jedoch durch eine „lineare“ Ableitung zustande, von moralischen Regeln aus einer Wohlfahrtsfunktion oder von spezifischen wissenschaftlichen Hypothesen aus Kanons der wissenschaftlichen Methode. In beiden Fällen wirken die neuen oder neu verfeinerten Standards auf eine bestehende kosmologische oder moralische Tradition, ändern sie, tun dies jedoch auf eine holistische und konservierende Weise. „Wo es nicht juckt, nicht kratzen“ ist Quines Formel für diese Methode des konservativen Holismus. Sie gilt auch für die ethische Methode.

Sicherlich sprachen die klassischen Utilitaristen manchmal auf eine „lineare“ Weise, aber sie hatten auch ihre konservativ-holistischen Momente. Mill betonte dieses Element des konservativen Holismus besonders, weil er auf die Kritik an Bentham und anderen frühen utilitaristischen Radikalen genau in diesem Punkt reagierte. Sidgwick systematisierte dann die Strategie ausführlich. All dies muss man sich vor Augen halten, wenn wir vermeiden wollen, übermäßig einfache Kontraste zwischen utilitaristischen und anderen Ansichten über die Moral aufzustellen.

Die Attraktion des generischen Utilitarismus ist zweifach. Erstens scheint es durchaus möglich, zu fragen, warum man eine bestimmte Reihe moralischer Regeln befolgen sollte, beispielsweise die Zehn Gebote. Wenn Antworten wie die, dass sie selbstverständlich sind oder dass sie von einem Gott festgelegt wurden, unbefriedigend erscheinen, dann ist zumindest ein Grund, dass wir den Sinn oder Zweck der Regeln wissen wollen. Und sobald die Frage „Welchem Zweck dient diese Regel?“ als zulässig akzeptiert wird, ist die Antwort des generischen Utilitaristen, die uns auf den Standard des allgemeinen Wohlbefindens verweist, sehr überzeugend. Wenn uns gesagt wird, dass Ehebruch falsch ist wegen des Schmerzes, den er verursacht, direkt und durch den Bruch von Vertrauen, ist das etwas befriedigender, wenn auch zweifellos auch weitaus diskutabler, als wenn uns gesagt wird, dass seine Falschheit selbstverständlich ist oder dass er in der Bibel verboten ist.