Rückblick auf den beschrittenen Weg

Niemand ist mehr in der Lage, so zu denken wie Konfuzius, Zhuangzi oder Zhu Xi, selbst die Chinesen des 19. Jahrhunderts nicht. Auch kein heutiger Denker wird in allen Aspekten mit den Ideen Platons übereinstimmen können. Dennoch bleiben Platons Dialoge inhaltlich relevant und bieten wertvolle Einsichten für unsere moderne Welt. Dasselbe lässt sich von einem Großteil der chinesischen Philosophie sagen.

Als die gegen das ihnen aufgezwungene Christentum eingestellten Chinesen die westlichen Missionare beschuldigten, sie würden den chinesischen Säuglingen die Augen ausstechen, lächelten die Europäer nur spöttisch und zuckten mit den Schultern. Doch als Yan Fu über den Höhepunkt des westlichen Fortschritts schreibt, der sich in vier Errungenschaften manifestiert: „Egoismus – schaufle alles zu dir; töte alle, die nicht wie du sind; vergiss die Ehre, und Scham ist dir fremd“, spürt man in seinen Worten große Bitterkeit. Nicht weil man im Westen mit seiner Berechtigung übereinstimmen muss. Die Unhaltbarkeit seiner Behauptung zeigt sich nicht nur in den christlichen Prinzipien, sondern auch in zahlreichen Beispielen selbstloser Taten von Missionaren. Dennoch fällt es dem unvoreingenommenen Europäer schwer, das ungute Gefühl abzulegen, dass die vom Westen proklamierten Prinzipien nicht immer, gelinde gesagt, in der Realität angemessen verwirklicht werden. Hier offenbart sich eine erhebliche Komplexität in der eigenen europäischen Philosophie.

Die Chinesen, die die westliche Kultur aus der Sicht externer Beobachter genau unter die Lupe genommen haben, finden sie durchdrungen von einem Geist der Aggressivität und des Wettbewerbs. Diese Eigenschaften sollten in moderatem Maß in die Charakterisierung jeder Nation und sogar jeder Person einfließen, so die westliche Sicht. In übermäßigem Maße jedoch führen sie zu Streitsucht und tragen zur militärischen Aufrüstung der Nationen bei.

Der aggressive und wettbewerbsorientierte Trend zeigt sich in einer der Tugenden, auf die der Westen stolz ist und die als Ausdruck des Expansionismus der weißen Rasse gilt. Individuen und Unternehmen müssen in diesem Jahr mehr Geld erwirtschaften als im Jahr zuvor. Die Nationen, so die westliche Auffassung, müssen „ihre Waren exportieren oder zugrunde gehen“, neue Absatzmärkte finden und ständig ihre Territorien oder zumindest ihre Einflussbereiche erweitern. Früher oder später müssen die sich ausdehnenden Imperien (sowohl individuelle als auch nationale) aufeinander treffen und etwas abgeben. In der Folge entstehen Konflikte zwischen ihnen, die wir häufiger verurteilen, als dass wir versuchen, ihre Ursachen zu analysieren.

Das Wort „Demut“ wird in der modernen westlichen Welt nur selten ausgesprochen. Formal wird es zu den Tugenden gezählt, doch in der Realität betrachten die Europäer Demut als eine so schwere Sünde, dass sie sich weigern, ihr sündhaftes Aussprechen zu hören. Hier gibt es eine Begründung: Übermäßige Demut führt zu Faulheit und Verantwortungslosigkeit. Dennoch sind die meisten Psychiater, die sich mit den Schlaglöchern des modernen Lebens befassen, bereit zuzustimmen, dass eine angemessene Dosis Demut ein hervorragendes Heilmittel für die überwältigende Mehrheit der Bürger des Westens wäre.

Die meisten chinesischen Philosophen predigten Demut als Tugend, und die Mehrheit der Chinesen zeigt sie in einem für Europäer beneidenswerten Ausmaß. Wie alle Menschen haben auch sie manchmal Schwächen wie Gier, Begierde und übertriebenen Ehrgeiz. Doch die meisten von ihnen besitzen die seltene Fähigkeit, selbst in Armut und Leid glücklich zu sein. Sie finden Freude in den kleinen Dingen, die den Europäern oft entgehen: interessante und lustige Begebenheiten aus dem Leben ihrer Mitmenschen, Dramen, die sich in den Familien abspielen, das Beobachten von Vögeln, Blumen oder sogar das Singen von Zikaden. Sie sind sich bewusst, dass der morgige Tag niemals kommen wird, und genießen das Leben heute. Ihr Wettstreit untereinander ist weitaus geringer als der der Menschen im Westen, doch das bedeutet nicht, dass die Chinesen in einer Art Stillstand leben. Für sie steht ständig die Aufgabe der Verbesserung bereits errungener Leistungen im Vordergrund, wobei der Fokus auf Qualität und nicht auf Quantität gelegt wird.

Jemand könnte uns vorwerfen, wir würden versuchen, den traditionellen Lebensstil der Chinesen zu idealisieren, und möglicherweise ist dieser Vorwurf nicht ganz unbegründet. Doch es geht nicht darum, dass Demut an sich eine schlechte Eigenschaft ist, sondern dass sie nicht ins Extreme getrieben werden darf. Sie muss durch das Gefühl von Maß und Harmonie, das im Kern der traditionellen chinesischen Philosophie liegt, gebändigt werden.

Harmonie in ihrer Form des Gleichgewichts gilt als das charakteristische Merkmal des Chinesen, fest verankert in der Tradition seiner nationalen Kultur. Das gilt sowohl für den Gelehrten, der sich mit den klassischen Texten beschäftigt, als auch für den Landwirt, der in einem noch von den Stürmen der „Westlicherung“ unberührten Gebiet Chinas aufgewachsen ist. Sie zeigt sich in der ruhigen Zuversicht, die nichts mit dem Drang zu tun hat, den die Qualität hat, die im Westen als „Selbstbehauptung“ bezeichnet wird, und auch in einer Höflichkeit, die an Unerschütterlichkeit grenzt. Dies ist ein beneidenswerter Charakterzug, den ihr, Europäer, erkennen solltet.

Woher rührt all dies? Es kommt nicht einfach aus moralischen Truisms; es handelt sich nicht nur um eine Denkweise, sondern um den Lebensstil des Chinesen. Und dieser Lebensstil entsteht unter anderem durch das Festhalten am Prinzip des Li, das Konfuzius vor zweieinhalbtausend Jahren predigte und dem die Chinesen bis heute folgen.

Li stellt in gewissem Maße ein Ritual dar. Die überwältigende Mehrheit der westlichen Bürger hat sich weitgehend von Ritualen entfremdet: Die Europäer betrachten sie im Großen und Ganzen als reine Dummheit. Das erkannte sogar Konfuzius selbst, denn man kann mit ritualer Inbrunst leicht übertreiben. Doch das Ritual, als Ausdruck einer gewissen Vielfalt des gesunden Menschenverstandes, dient lediglich als Mittel zur Rhythmusgebung im Leben. Bei einem Tennis- oder Golfspiel wird einem die Bedeutung des Rhythmus deutlich, doch die Menschen im Westen leben in einem hektischen Lebensrhythmus. In der Folge kommt es zu Verdauungsstörungen, die Nerven leiden, und sogar die Fortpflanzungsfähigkeit wird beeinträchtigt. Die traditionelle chinesische Gewohnheit besteht darin, ein geordneteres Leben zu führen.

Natürlich kann das Ritual manchmal Unannehmlichkeiten bereiten. Der Verfasser kann nicht umhin, sich zu wundern, warum bei dem chinesischen Kaiserhof der kaiserliche Hofbeamte stets bei Tagesanbruch einberufen wurde, also zu der ungünstigsten Zeit, wenn man die Menschen aus ihren warmen Betten holen musste. Noch merkwürdiger erschien ihm, dass selbst zu Konfuzius’ Zeiten, wenn die dringlichsten Fragen besprochen werden mussten, die Teilnehmer die ganze Nacht hindurch sitzen mussten; dies erinnerte sehr an ein wildes religiöses Ritual. In jener Zeit hatte der Verfasser die Gelegenheit, an einem Opferritual im Konfuziustempel in Peking teilzunehmen.

Sein Besuch war für den Morgen vor Sonnenaufgang angesetzt, und ich musste um zwei Uhr nachts aus dem Bett aufstehen. Stellen Sie sich das Vergnügen selbst vor. Der lange Weg zum Tempel ließ mir das bitterste Mitgefühl für mich selbst spüren. Doch allmählich vermochte die Erhabenheit des Augenblicks und die Pracht der Umgebung mich der Bedeutung dieses Moments bewusst zu machen. Der Himmel strahlte in unglaublich tiefen Blautönen. Die Tempel und Kiefern waren mir schon oft begegnet, aber bei Sonnenaufgang, wenn alle Sinne so geschärft sind, dass ich zu erkennen vermochte, wie anders sie sich darboten, konnte ich sie endlich in ihrer wahren Schönheit würdigen. Nach vielen Jahren stehen mir die Einzelheiten jener Zeremonie noch klarer vor Augen als die Umgebung des Raumes, in dem ich tagtäglich lebe. Nun ist es mir vollkommen verständlich, warum die Chinesen die Sitzungen der Hofbeamten in der Morgendämmerung anberaumten. Hätte man mir die Verwaltung anvertraut, so wäre alles um einiges klarer und sinnvoller verlaufen, hätte ich die Geschäfte frühmorgens mit leerem Magen angepackt, anstatt nach einem üppigen Frühstück oder am Nachmittag, wenn man gerne ein Nickerchen machen möchte.

Es ist jedoch keineswegs notwendig, mitten in der Nacht aufzustehen, um das chinesische Verständnis zu nutzen, dass man eine konkrete Aufgabe mit der entsprechenden inneren Einstellung angehen sollte. Dies wurde mir während des Zweiten Weltkriegs bewusst, als ich in einer Behörde in Washington, D.C. tätig war. Im Nachbarzimmer desselben Gebäudes arbeitete ein junger chinesischer Wissenschaftler, der in der klassischen Tradition erzogen worden war und hervorragende Kenntnisse der chinesischen Malerei hatte. Um die Langeweile meiner eigenen Arbeit zu vertreiben, beschäftigte ich mich abends mit einigen Recherchen, und ich stieß auf Probleme im Bereich der chinesischen Kunst, die außerhalb meines Verständnisses lagen. Daher bat ich eines Abends meinen chinesischen Freund, zu mir nach Hause zu kommen, um mir ein wenig unter die Arme zu greifen. Er willigte freundlicherweise ein. Da wir im selben Gebäude arbeiteten, erschien es logisch, unser Treffen auf den Abend nach dem Arbeitstag zu legen, gemeinsam in ein Restaurant zum Abendessen zu gehen und anschließend zu mir nach Hause zu gehen.

„Nein“, sagte er. „Ich danke Ihnen, aber ich denke, wir sollten es anders machen. Wir werden die Kunstfragen besprechen. Lassen Sie uns beim nächsten Mal in Ruhe essen, und jetzt, wenn ich zu Ihnen nach Hause komme, können Sie mir eine Tasse Tee anbieten, und wir beginnen mit der Diskussion zu einem Zeitpunkt, der für dieses Thema angemessen ist.“

Und er hatte vollkommen recht.

Die chinesische Philosophie liefert keine Antworten auf alle Probleme, mit denen der moderne Mensch konfrontiert ist. Auch keine andere Philosophie, die bis heute entwickelt wurde. Doch die Chinesen sehen manche Dinge – und einige davon nehmen wir gar nicht wahr – mit besonderer Klarheit. Und das, was sie darüber sagen, erscheint oft überaus sinnvoll.