Einfluss des Westens

In den hundert Jahren, die die Mitte des 19. mit der Mitte des 20. Jahrhunderts verbinden, erlebte China tiefere Veränderungen als in den vorhergehenden zweitausend Jahren. Diese Umwälzungen betrafen in unterschiedlichem Maße die politischen Institutionen, die Gesellschaftsstruktur und das wirtschaftliche Leben. Zugleich mussten auch die Muster der chinesischen Philosophie unvermeidlich Anpassungen erfahren.

Die Veränderungen und die Gründe, die sie hervorriefen, waren so zahlreich und komplex, dass eine umfassende Analyse schlichtweg unmöglich erscheint. Dennoch drängt sich ein fundamentaler Fakt auf, der wichtiger zu sein scheint als alle anderen und uns einen Schlüssel zur Klärung der uns interessierenden Situation bietet.

Die Chinesen haben sich seit jeher als das kultivierteste, das bedeutendste und selbstverständlich als das einzig wirklich wichtige Volk auf der Erdoberfläche betrachtet. Die anderen Völker sahen sie ausschließlich als „Barbaren“, die die Oberhoheit des chinesischen Kaisers anerkennen mussten. Selten suchten sie den Kontakt zur Außenwelt, außer zu den Bewohnern benachbarter Länder, deren Herrscher das kulturelle Überlegenheitsgefühl Chinas ohne Vorbehalt akzeptierten. Daraus entwickelte sich der Glaube der Chinesen, dass die restlichen Völker des Planeten sie in Übereinstimmung mit ihrer eigenen Selbstwahrnehmung betrachteten. Als die Monarchen des Britischen Empire Gesandte entsandten, um mit den Vertretern des chinesischen Hofes zu verhandeln, waren die meisten Chinesen überzeugt, dass die britischen Gäste ausschließlich zur Übermittlung von Tribute und zur Bekundung ihrer Treue gegenüber dem chinesischen Kaiser gekommen waren. Doch diese Annahme erwies sich als katastrophal, und das gesamte Weltbild der Chinesen sowie ihr Selbstverständnis brach plötzlich zusammen.

Die kolonialen Mächte des Westens, auf der Suche nach Handelsmöglichkeiten und territorialen Erwerbungen, drängten bereits im 16. Jahrhundert an die Tore Chinas. Diese wurden jedoch verschlossen gehalten, bis China 1842 im Krieg gegen Großbritannien eine Niederlage erlitt. Von diesem Zeitpunkt an wurde immer deutlicher, dass es China nicht vergönnt war, sich im Wettkampf mit den westlichen Mächten durchzusetzen, und die Chinesen mussten ihre Positionen eine nach der anderen aufgeben.

Die Zoll- und Postverwaltung wurde während der Qing-Dynastie weitgehend in die Hände europäischer und amerikanischer Mitarbeiter und Verwalter gegeben. Die Chinesen wurden gezwungen, den westlichen Handelsschiffen die Freiheit der Navigation in ihren Gewässern zu gewähren und sogar eine Reihe von Küstenschutzanlagen zu zerstören. In mehreren Regionen des Reiches wurden dauerhaft militärische Garnisonen westlicher Staaten stationiert. Gebiete in verschiedenen Teilen des Landes wurden den westlichen Mächten als Konzessionen überlassen. Die Ausländer beanspruchten ganze Regionen Chinas und erklärten diese zu „Einflusszonen“ ihrer Staaten. Nur durch das große Konkurrenzverhältnis zwischen den westlichen Mächten gelang es ihnen nicht, solche Gebiete in Kolonien zu verwandeln; stattdessen versicherten sie offen, China untereinander „aufteilen“ zu wollen.

Der Verlust der Souveränität erschien als ein grausames Unrecht, aber der Verlust des einstigen Prestiges bereitete denkenden Chinesen weitaus größere Sorgen. Die Chinesen hatten ihre Kultur stets als unerreichbar hoch im Vergleich zu anderen Völkern angesehen, und im 17. und 18. Jahrhundert stimmten viele Europäer dieser Einschätzung zu. Doch als die offensichtliche Schwäche der Qing-Dynastie ans Licht trat, begannen die meisten Westler, China als rückständig und gar primitiv zu betrachten. Hätten die Chinesen die Ausländer besiegen und deren Truppen aus ihrer Heimat vertreiben können, dann wäre ihnen vielleicht eine Besserung ihres Ansehens als „unwissende Barbaren“ beschieden gewesen. Aber als sie sich mit dem Diktat ungebetener Gäste abfinden mussten, die nahezu alle chinesischen Heiligtümer von oben herab betrachteten, war es an der Zeit, zu handeln.

Was konnte in einer solchen Situation unternommen werden? Die Suche nach einem Ausweg aus der prekären Lage beschäftigte nahezu alle vernünftigen Chinesen, die ihnen über das letzte Jahrhundert hinweg ihre gesamte Energie widmeten. Es ist daher wenig überraschend, dass ihr Beitrag zu etwas Neuem im Bereich der fundamentalen chinesischen philosophischen Theorie relativ gering erscheint. Wer in einem brennenden Haus sitzt, hat wenig Muße, ein Werk über Logik zu verfassen.

Die Chinesen unternahmen drei Versuche, den Herausforderungen des Westens zu begegnen. Einige vertraten die Ansicht, dass die traditionellen Merkmale des chinesischen Lebens und Denkens die Lebensweise und Gedanken aller anderen Völker übertreffen und dass die Chinesen nicht aufgrund ihres übertriebenen Konservatismus in Schwierigkeiten geraten waren, sondern weil sie ihre traditionellen Ideale vergessen hatten. Durch die Rückbesinnung auf ihre Wurzeln würde die Macht Chinas schnell wiederhergestellt, und alle seine Übel würden von selbst verschwinden. Eine andere, gemäßigtere Ansicht vertrat die Auffassung, dass die chinesische Kultur die solideste Grundlage für die Entwicklung Chinas biete, sie jedoch gleichzeitig das Leben in ihrem Land so umgestalten wollten, dass es den Bedingungen der modernen Welt entsprach, und alle sich als vorteilhaft erweisenden westlichen Lebensweisen übernehmen sollten. Eine dritte Gruppe von Chinesen bestand darauf, dass der gesamte traditionelle Aufbau der politischen, sozialen und wirtschaftlichen Organisation Chinas in der heutigen Welt unzureichend sei und dass die Lebensweise und Denkweise in der Unteren Welt grundlegend neu gestaltet werden müssten.

Die überwiegende Mehrheit der Konservativen hatte eine veraltete klassische Bildung erhalten und besaß nur rudimentäre Kenntnisse über die Außenwelt. Einige Chinesen, die das Leben im Westen gut kannten und eine Phase der Bewunderung für dessen Kultur durchlebt hatten, hatten jedoch alle Illusionen darüber verloren. Ein bemerkenswerter Vertreter solcher Chinesen war der Sozialreformer Yan Fu (1854–1921). Er erhielt seine Ausbildung an der Universität von Edinburgh und wurde zum Pionier bei der Übersetzung philosophischer Werke westlicher Denker ins Chinesische. Seine Übersetzungen von Büchern Thomas Huxleys, John Stuart Mills, Herbert Spencers, Adam Smiths und anderen spielten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung westlichen wissenschaftlichen Gedankenguts unter den Chinesen. Doch nach dem Ersten Weltkrieg entwickelte er die Auffassung, dass die Lebensweise in China schließlich annehmbarer sei als im Westen. Er schrieb: „Die westliche Kultur ist nach diesem europäischen Krieg vollständig verfallen… Früher, als ich unseren Wissenschaftlern der alten Schule zuhörte, die versprachen, dass der Tag kommen werde, an dem die Lehre Konfuzius’ zum Erbe der gesamten Menschheit werden würde, schien mir das als Schwachsinn. Aber nun finde ich, dass einige der gebildetsten Männer Europas und Amerikas allmählich dieser Meinung zuneigen… Ich habe den Eindruck, dass die westlichen Völker in drei Jahrhunderten des Fortschritts vier Prinzipien verinnerlicht haben: Eigennutz – schaffe dir alles untertan; töte alle, die nicht wie du sind; vergiss die Ehre, und Scham ist für dich irrelevant. Die Prinzipien Konfuzius’ und Mencius’, die zum Wohl aller Menschen auf dem Planeten gedacht sind, unterscheiden sich von diesen so tief und umfassend wie Himmel und Erde.“

Die Prinzipien des Konfuzianismus stellen ohne Zweifel eine edle Antwort auf die kanonenschwingenden Angriffe der eindringenden Ausländer dar, doch deren Nutzen bleibt fraglich. Viele Chinesen erkannten bereits damals die einfache Wahrheit: Trotz aller möglichen Verurteilung der westlichen Fremden und ihrer Taten wird es notwendig sein, westliche Erfahrungen zu übernehmen, um ihr Heimatland zu verteidigen. Ein offensichtliches Beispiel hierfür ist die Einführung von Schusswaffen; bereits im 17. Jahrhundert gossen Jesuitenmissionare die Kanonenrohre in China. Zudem hatten die Chinesen seit der Antike die Vorzüge der westlichen Mathematik und Naturwissenschaften geschätzt.

Im 19. Jahrhundert glaubte man eine Zeit lang, die Macht der westlichen Mächte stütze sich auf einige leicht zu ergründende Geheimnisse, wie Mathematik, Naturwissenschaft, Militär- und Marinewissenschaften sowie die Anwendung von Maschinen. Es wurde argumentiert, dass die Chinesen, wenn sie sich solche Kenntnisse aneignen würden und zudem über ihre unvergleichliche eigene Kultur verfügten, in der Lage wären, schnell ihre Überlegenheit in der Welt zu demonstrieren. Wissenschaftliche Arbeiten westlicher Gelehrter wurden ins Chinesische übersetzt, junge Chinesen ins Ausland geschickt, um zu lernen, und es wurden Versuche unternommen, die Armee und Marine nach westlichem Vorbild umzustrukturieren; mehrere Arsenale, Werften und Fabriken wurden errichtet. Dennoch blieben die Ergebnisse enttäuschend.

Die scharfsinnigen Chinesen, insbesondere jene, die im Ausland gewesen waren, erkannten, dass sie sich einer ernsten Herausforderung gegenüber sahen. Sie kamen zu dem Schluss, dass das wahre Geheimnis der Macht der westlichen Länder in der Einheit von Regierung und Volk lag. Diese Einheit, so meinten einige von ihnen, basierte auf allgemeiner Bildung, politischer Gerechtigkeit, angemessener Verteilung wirtschaftlicher Ressourcen und aufgeklärten gesellschaftlichen Institutionen. Immer mehr erlangte die Erkenntnis an Bedeutung, dass China, um im Angesicht des westlichen Kreuzzugs zu überleben, eine Modernisierung seiner politischen, sozialen und wirtschaftlichen Institutionen notwendig machen müsse.

Daran zweifelte niemand. Man konnte den traditionellen Lebensstil und die philosophischen Gedanken Chinas so bewundern, wie man wollte; sie waren jedoch nicht dazu geeignet, dem aggressiven Druck des Westens standzuhalten. Sie dienten lediglich der Aufrechterhaltung der traditionellen Struktur der chinesischen Gesellschaft. An der Spitze stand der Kaiser, die breite Masse bildete eine große Anzahl von einfachen Leuten, fast ausschließlich Landwirte. Dazwischen waren die Gelehrtenbeamten als Vermittler und Aufseher tätig, damit Kaiser und Volk ihre Pflichten gemäß den Traditionen erfüllten; sie waren bewandert in der klassischen Literatur und in den konfuzianischen Tugenden erzogen.

Die stärkste Bindung des Individuums galt seiner Familie, die viele Funktionen erfüllte, die im Westen dem Staat übertragen wurden. Institutionen wie Dorfgemeinschaften oder die Entscheidungen von Zünften, denen man angehörte, konnten ebenfalls wichtig sein. Der Staat hingegen war für den gewöhnlichen Chinesen weit entfernt. In ruhigen Zeiten mischte sich der Staat nicht in das Leben des Volkes ein, sondern trat vielmehr als Schiedsrichter zwischen den in Konflikt geratenen Bevölkerungsgruppen auf. Das Dasein in China wurde durch die mächtige Hand der Tradition vom Kaiser bis zu seinen Untertanen reguliert, doch in vielerlei Hinsicht erschien das alte China als ein liberales Staatswesen.

Dieser Staat stellte eine Struktur dar, die jedoch kaum die Form einer Organisation annahm. Jede Organisation, die diesen Namen verdient, muss stabil und zugleich flexibel sein, um unter veränderten Umständen effektiv funktionieren zu können. Die chinesische Kaiserreich verfügte in den Jahrhunderten des 19. und 20. Jahrhunderts nicht über solche Eigenschaften. Theoretisch galt der Kaiser als Despot, doch der Präsident der Vereinigten Staaten war befugt, von seinen Bürgern Gehorsam zu fordern, in einem Maß, von dem der Kaiser Chinas nur träumen konnte. Hochrangige Beamte und Generäle wagten es selten, dem Kaiser zu widersprechen, doch oft missachteten sie seine Anordnungen und brachten dabei unbegründete Argumente vor. Sie konnten bestraft werden, sofern die gesellschaftliche Stellung ihrer Familie, ihres Clans oder ihres Geschlechts dies erlaubte, wobei die Drohung einer Bestrafung in der Regel die Beamten dazu brachte, den Anordnungen des Kaisers Folge zu leisten.

In jeder Organisation hängt die Macht nicht vom Individuum ab, sondern vor allem von der Position, die es in der Gesellschaft einnimmt. In einer disziplinierten Armee unterordnen sich die einfachen Soldaten den Sergeanten, und die Oberst unterstehen den Generälen. In einer Fabrik unterliegt der Arbeiter seinem Meister, und der Vizepräsident des Landes gehorcht dem Präsidenten. In China hing jedoch vieles vom Individuum ab, von seinen Freundschaften, familiären Bindungen und gesellschaftlichen Status. Ein staatlicher Beamter oder Angestellter konnte nicht entlassen werden, egal wie unfähig er schien, wenn er Verbindungen zu hochgestellten Personen hatte.

Der Aufbau menschlicher Beziehungen in China war weitaus komplexer als im Westen. Europäer neigen dazu, das Volk zu entindividualisieren und es in die Zahnräder ihrer Mechanismen zu verwandeln, sie möchten die Menschen wie Schachfiguren verschieben. Wenn sie ihre Arbeit zur Zufriedenheit ihrer Vorgesetzten verrichten, ist das in Ordnung; andernfalls werden die widerspenstigen Elemente beseitigt. In China musste man jedoch die Vielzahl der Beziehungen berücksichtigen, einschließlich der etablierten Rechte und Privilegien. Wenn das Landrecht und die Gepflogenheiten einer Genossenschaft in Konflikt gerieten, entschieden die Gerichte manchmal zugunsten der Genossenschaft. Selbst die Preise für Waren wurden in jedem Fall zwischen Käufer und Verkäufer individuell ausgehandelt, sodass eine Person mit vorteilhaften persönlichen Eigenschaften und Verhandlungsgeschick Waren deutlich günstiger erwerben konnte als ein weniger begabter Mitbewerber.

Die chinesische Gesellschaft wirkte weitaus „menschlicher“ als die europäische und war weniger praktisch orientiert. Wenn die ausgebildeten westlichen Armeen gegen die chinesischen Armeen kämpften, deren Kommandeure Befehle nach eigenem Ermessen ausführten, siegten die Ausländer stets über die Chinesen. Darüber hinaus erfordert der Bau von Kriegsschiffen, die Herstellung von Artillerie und die Produktion unzähliger Materialien, die für moderne Kriegsführung notwendig sind, industrielle Kapazitäten. Doch diese industrielle Stärke entsteht nicht ohne eine strenge und oft brutale Organisation.

Immer mehr Chinesen kamen zu der Einsicht, dass sie ihren traditionellen Lebensstil aufgeben müssten, um das Ziel zu erreichen, die Ausländer zu vertreiben und die Unabhängigkeit ihrer Heimat wiederherzustellen. China würde unvermeidlich in einem gewissen Maße die gleiche „Westalisierung“ erfahren müssen.

Es war nur natürlich, dass das Vorbild unter den Staaten westlicher Demokratie gewählt werden musste. Für jedes Volk, das eine Revolution plant, sei sie politischer oder sozialer Natur, stellten die französische und die amerikanische Revolution die eindrucksvollsten Präzedenzfälle dar. Die alte Philosophie Chinas, wie sie von Persönlichkeiten wie Sun Yat-sen oft hervorgehoben wurde, beinhaltete eine Vielzahl von Ideen, die bemerkenswert an die Prinzipien der westlichen Demokratie erinnerten.

Westliche demokratische Staaten wurden in China von zahlreichen christlichen Missionaren repräsentiert, von denen viele nicht nur das Evangelium predigten, sondern auch als Lehrer oder Ärzte fungierten. Ihre Rolle bei der Förderung der Anerkennung der Errungenschaften westlicher Kultur durch die Chinesen wäre schwer zu überschätzen.

„Wissenschaft und Demokratie“ wurden den Chinesen als Leitsterne auf ihrem unvermeidlichen Weg zu einem vollkommen neuen Leben auferlegt. Großbritannien wurde bewundert für seine politischen Rechte sowie seine wirtschaftliche und militärische Macht. Das revolutionäre Gesellschaftsmodell, das Sun Yat-sen 1905 ins Leben rief, strebte die Erreichung von „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ für alle Chinesen an. Mit der Proklamation der Republik China im Jahr 1912 erklärte Dr. Sun während seiner Amtseidzeremonie, dass die Chinesen „den historischen Kampf des französischen und amerikanischen Volkes um republikanische Institutionen fortsetzten“.

Inmitten der allgemeinen Begeisterung für „Wissenschaft und Demokratie“ blieb den meisten Reformern kaum Raum, um über die traditionelle Kultur Chinas zu sprechen, von der sie wenig Nutzen sahen. Während die eigene chinesische Philosophie nicht in Vergessenheit geriet, erhielt sie nur wenig Aufmerksamkeit. Versuche, ein nachhaltiges Interesse an buddhistischen Lehren zu wecken, zogen lediglich eine zahlenmäßig begrenzte Sekte an. Der Daoismus und der Mohismus wurden weiterhin studiert, jedoch eher als akademisches Erbe denn als lebendige philosophische Bewegungen.

Obwohl Hu Shi und einige andere führende Intellektuelle Chinas den „demokratischen Geist des klassischen Konfuzianismus“ anerkannten, unternahmen sie nur wenige ernsthafte Versuche, diesen als Grundlage einer modernen demokratischen Philosophie zu nutzen. Die Diskreditierung des Konfuzianismus war letztlich das Ergebnis von schlechten Assoziationen, die mit ihm verbunden waren. Vor zweitausend Jahren begannen die Kaiser, ihn (in verzerrter Form) als Tarnung für ihren Willkürherrschaft zu nutzen. Im Laufe des letzten Jahrhunderts traten Konservative, die alle Veränderungen blockieren wollten, oft unter dem Banner des Konfuzianismus auf. Nach dem Zerfall der Republik China während des Bürgerkriegs nutzten einige der berüchtigtsten Militaristen den Konfuzianismus, um sich als besonders eifrige Verteidiger der Tradition zu inszenieren. Als die Japaner zwischen 1931 und 1945 einen Großteil Chinas besetzten, versuchten sie, den Kult um Konfuzius wiederzubeleben, um ihrem Regime mehr Anziehungskraft auf die Chinesen zu verleihen. Nicht jede Philosophie vermag inmitten solch katastrophaler politischer Misserfolge zu gedeihen.

Der Konfuzianismus übt weiterhin einen tiefen Einfluss auf jeden Chinesen aus, ob es ihm gefällt oder nicht, da er ein wesentlicher Bestandteil der Kultur war, in der er geformt wurde. Das lässt sich nicht leugnen, wie Chen Mozi (in der Transkription Pǔtōnghuà) schrieb: Die chinesischen Denker sind sich im Allgemeinen einig, dass der westlichen Philosophie die Zukunft gehört, im Gegensatz zum Konfuzianismus, den die meisten von ihnen als Philosophie der Vergangenheit betrachteten.

Seit 1917 standen die Intellektuellen Chinas unter dem tiefgreifenden Einfluss einer Bewegung, die gleichzeitig als „Neue Welle“ und „Chinesische Renaissance“ bekannt war. Zu den Gründern dieser Bewegung zählt der am westlichen Publikum bekannteste chinesische Wissenschaftler Hu Shi, ein Schüler des amerikanischen Philosophen John Dewey, der dem Pragmatismus zugerechnet wird. Alles begann mit dem kühnen Vorschlag, dass chinesische Bücher und Artikel in der Alltagssprache verfasst werden sollten.

Seit jeher wurden nahezu alle ernsthaften Werke in China in einer literarischen Sprache verfasst, die sich in grammatikalischer und lexikalischer Hinsicht erheblich von der Alltagssprache unterschied. Darüber hinaus hatte sich die Gewohnheit etabliert, die Schriftsprache in einer sehr hochgestochenen Art und Weise zu verwenden, mit zahlreichen vagen Anspielungen auf die klassische Literatur, sodass solche Werke nur von Gelehrten gelesen werden konnten, die oft auch mit unüberwindbaren Schwierigkeiten bei der Deutung des Sinns konfrontiert waren. So kam es, dass die Schriftsteller oft viel mehr Aufmerksamkeit auf die Erschaffung ihrer Werke in einem erhabenen Stil richteten als auf die Klarheit des Ausdrucks ihrer Gedanken. Hu Shi und viele seiner Mitstreiter erklärten diesem literarischen Schaffen den Krieg; sie kämpften dafür, die chinesische Schriftsprache so nah wie möglich an die Alltagssprache zu bringen, um die Gedanken der Autoren so klar wie möglich auszudrücken. Der literarische Aufstand wütete eine Zeit lang mit großer Intensität, und schließlich erreichten sie fast alle ihre Ziele. Heute formulieren selbst diejenigen in China, die weiterhin im klassischen literarischen Stil schreiben, ihre Gedanken in der Regel einfach und verständlich für den modernen Leser.

Die Teilnehmer dieser Bewegung beschränkten sich nicht auf die Reform der Literatur. Diese wurde zum Mittelpunkt, um den sich viele versammelten, die für das Gelingen neuer Ideen kämpften. Von einem echten „Wiederaufleben“ im Sinne eines Großteils seiner Verfechter, die ihre Hauptinspiration aus einer neuen Interpretation des kulturellen Erbes Chinas schöpften, konnte jedoch keine Rede sein. Dennoch spielte diese neue Interpretation eine wichtige Rolle in der Bewegung der neuen Welle.

Zu Beginn stellte sie im Wesentlichen eine Ablehnung der Autoritäten dar; einer ihrer Hauptvertreter änderte sogar seinen Namen, der ins Deutsche übersetzt „Thomas, der nicht an die Heiligkeit der Alten glaubt“ bedeutete. Sie wandte sich sofort einem konstruktiven Ansatz zu, wobei die Teilnehmer sowohl die Wendepunkte der Arbeiten chinesischer Gelehrter der vorhergehenden Generation als auch die Methoden der modernen Wissenschaft zur Bewertung des literarischen Erbes der Vergangenheit und die Entdeckungen archäologischer Forschungen einsetzten. Infolgedessen erfuhren die chinesischen Wissenschaftler im Laufe des 20. Jahrhunderts mehr über die wahre Natur ihrer Geschichte und Traditionen als in irgendeinem vorhergehenden Zeitraum ihrer Forschungen.

Zwei Jahrtausende lang hatten die chinesischen Gelehrten die Klassiker studiert, und während fast der gesamten Zeit hatte das Wissen um die Klassiker die zuverlässigsten Bedingungen für den Erwerb eines hohen politischen Status, gesellschaftlichen Prestiges und sogar finanziellen Wohlstands sichergestellt. Als 1905 die offiziellen Prüfungen für Beamte abgeschafft wurden, verschwand der starke Anreiz für das Studium der Klassiker. Später, nach 1920, drängten die Aktivisten der Neuen Welle darauf, dass die Lehrbücher für Grund- und Hauptschulen in der Alltagssprache und nicht in der literarischen Sprache verfasst wurden. Nun empfanden viele gebildete Chinesen erhebliche Schwierigkeiten beim Lesen der Klassiker. Darüber hinaus stellte sich heraus, dass ein erheblicher Teil der gesamten traditionellen chinesischen Literatur so schwer verständlich war, dass sie es nicht für notwendig hielten, sich damit auseinanderzusetzen. Es war nicht einmal so, dass ein gewisser Bruch mit der Vergangenheit eingetreten war. Vielmehr entstand eine Tendenz zu einem diffusen ideologischen Raum.

Obwohl die Reformatoren im Allgemeinen den Konservatismus verurteilten, forderten nicht alle die Abschaffung der kulturellen Tradition Chinas als eines überholten Phänomens. Sun Yat-sen, der wie kein anderer sich um die Abschaffung der Monarchie bemühte, bewahrte in der Verfassung, die er für seine Republik vorschlug, eindeutig chinesische Merkmale. Er behauptete: „Von Europa sollten wir nur die Wissenschaft übernehmen und die politische Philosophie unbeachtet lassen. Was die wahren Prinzipien der politischen Philosophie betrifft, so sollten die Europäer sie vom Volk Chinas lernen.“

Unter günstigeren Umständen erscheint es insgesamt möglich, dass China allmählich zu einem Land wird, das viele Merkmale westlicher Demokratie aufweist, während es zugleich weitgehend die Essenz seiner eigenen traditionellen Kultur bewahrt. Demokratie ist ein System von Kompromissen, und der „Mittlere Weg“ des Kompromisses gilt seit jeher als das zentrale Prinzip des Seins in China. Befürworter westlicher Demokratie schätzen über alles Freiheit und individuelle Rechte und lehnen unbegrenzte Macht des Staates ab; die gleichen Prinzipien werden auch von den Konfuzianern vertreten. Alle humanistischen und liberalen Grundlagen, aus denen die westliche Demokratie hervorgegangen ist, haben viel mit den besten Traditionen der chinesischen philosophischen Gedankenwelt gemeinsam.

Für die Umwandlung Chinas in einen vollwertigen demokratischen Staat im westlichen Sinne wäre Zeit erforderlich gewesen, die die Geschichte ihm nicht gewährte. Alle Jahre zwischen der Revolution von 1912 und dem Sieg des Kuomintang im Jahr 1927 waren mehr oder weniger von Bürgerkriegen und der Zersplitterung des Landes geprägt. Fügen wir hinzu, dass Kämpfe gegen die Kommunisten und andere Gegner der Demokratie stattfanden, und der Höhepunkt all dieser Übel wurde durch den sogenannten „Mukden-Zwischenfall“ von 1931 markiert. Ab 1937 war China ununterbrochen bewaffneten Übergriffen Japans ausgesetzt, die mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs ein Ende fanden. Unter solchen Bedingungen war es nicht einmal denkbar, dass eine vollwertige Demokratie in China oder in irgendeinem anderen Land entstehen könnte.

Die intellektuelle Tradition Chinas, die mindestens drei Jahrtausende evolutionärer Entwicklung umfasst, gilt als eine der ältesten der Welt. Diese Tradition scheint, wenn nicht zu Ende gegangen, so doch zumindest an einem ihrer markantesten Wendepunkte angekommen zu sein mit dem Aufstieg der chinesischen Kommunisten zur Macht im Jahr 1949. Da die Kommunistische Partei Chinas erst 1921 gegründet wurde, erscheint ihr rascher Erfolg bemerkenswert.

Häufig hört man die Behauptung, dass der Erfolg der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) vor allem dem revolutionären Aufschwung der Volksmassen zu verdanken sei, die sich gegen Armut und wirtschaftliche Ausbeutung erhoben. So klingt die marxistische Dogma, wonach die Ursachen sozialer und politischer Veränderungen ausschließlich in wirtschaftlichen Bedingungen zu suchen sind. Wie auch ein großer Teil der marxistischen Doktrin wirkt diese Erklärung vereinfacht, da viele wichtige Faktoren unberücksichtigt bleiben.

Die kleine städtische Arbeiterklasse, die gemäß dem kommunistischen Prinzip die Revolution anführen sollte, enttäuschte die chinesischen Kommunisten, da sie insgesamt nicht besonders sympathisch gegenüber dem Kommunismus war. Viele Bauern hingegen unterstützten die Kommunisten mit großem Enthusiasmus, und die Landwirte bildeten einen wesentlichen Teil der bewaffneten Truppen der chinesischen Kommunisten. Ihre Motivation war in hohem Maße wirtschaftlicher Natur. Die Programme der Kommunisten zur Senkung der Pacht, Enteignung und Umverteilung landwirtschaftlicher Flächen waren von großer Anziehungskraft.

Die Leitlinien und Initiativen während der chinesischen kommunistischen Revolution kamen jedoch nicht von den Anführern der Landwirte, sondern von Intellektuellen. Bei weitem nicht alle Intellektuellen Chinas wurden zu Kommunisten. Dennoch sympathisierte ein erheblicher Teil von Studenten, Lehrenden und anderen geistig Tätigen in China mit den Kommunisten, noch bevor sie die Kontrolle über das ganze Land übernahmen.

Robert North beschrieb die Ereignisse so: „Obwohl die chinesischen Kommunisten ihre Partei als Avantgarde des Proletariats bezeichneten, ist kein Mitglied ihres Politbüros bekannt, das aus einer Arbeiterfamilie stammte. Im Gegenteil, vier gaben an, aus der Schicht der Großgrundbesitzer zu stammen, einer zog seine Abstammung von einem Verwalter eines kleinen Feudalherrn her, weitere vier stammten aus wohlhabenden Landbesitzerfamilien, und nur zwei kamen aus ländlicher Armut. Bei den sozialen Ursprüngen der beiden bleibt unklar, woher sie stammen. Diese Personen verfügten insgesamt über ein hohes Bildungsniveau. Neun hatten fortschrittliche Hochschulen besucht.“ Man sollte nicht denken, dass solche Männer sich den Kommunisten nur in der Hoffnung auf persönlichen wirtschaftlichen Gewinn anschlossen. Trotz des möglichen Einflusses wirtschaftlicher Überlegungen lässt sich schwerlich sagen, dass es sich dabei ausschließlich um diese handelte.

Da Intellektuelle eine so lebenswichtige Rolle beim Sieg des Kommunismus in China spielten, drängt sich die Frage auf, warum so viele Vertreter der Intelligenz zum Kommunismus hingezogen wurden. Sicherlich spielte der wirtschaftliche Faktor eine Rolle; die schwierige materielle Lage der chinesischen Intellektuellen war von echtem Grauen geprägt. Doch eine weitere und entscheidende Ursache war die Enttäuschung über die Prinzipien der westlichen Demokratie, die bereits von den Anhängern Sun Yat-sens eingeführt worden waren, und diese Enttäuschung ließ sich durch kommunistische Propaganda leicht verstärken.

Die Konfuzianer, bereits zur Zeit von Konfuzius und Mencius und auch in den folgenden Jahrhunderten, verurteilten die wirtschaftliche Ausbeutung der Massen. Seit uralten Zeiten beobachteten die Chinesen zusammen mit ihren Mandarinen mit großer Skepsis die Ansammlung von wirtschaftlichem Reichtum und Macht in privaten Händen. Im 20. Jahrhundert betrachteten die politischen Führer Chinas (selbst diejenigen, die sich überwiegend nach dem Westen orientierten) im Allgemeinen das Privateigentum an großen Unternehmen als großes Übel. Unter ihnen war die Meinung verbreitet, dass der Staat die Kontrolle über diese ausüben sollte. Bemerkungen zu diesem Thema von Sun Yat-sen, Chiang Kai-shek und Mao Zedong scheinen in ihrem Inhalt weitgehend übereinstimmend zu sein.

Der überwältigenden Mehrheit der Chinesen war es nicht möglich, die Vorteile der freien Unternehmerschaft und der wirtschaftlichen Wettbewerbsfähigkeit kennenzulernen. Die Bedingungen in den Fabriken, die es in China gab, waren in der Tat sehr unzufriedenstellend. Westliche Unternehmer, die in China den privilegierten Status der Exterritorialität genossen, neigten zu Arroganz, Prinzipienlosigkeit und offener Gier. Anhand ausländischer Vertreter der Bourgeoisie fiel es den Kommunisten leicht, den damaligen Kapitalismus in den sogenannten Ländern der westlichen Demokratie als ausschließlich eine despotische wirtschaftliche Ausbeutung der Arbeiter darzustellen.

Darüber hinaus hinterließen ein Jahrhundert der Invasionen und Angriffe auf die Unabhängigkeit des chinesischen Volkes Narben, die sich selbst nach der Rückgabe der einst enteigneten Konzessionen und der Abschaffung der besonderen Privilegien für Ausländer in China nicht schnell schließen konnten. Wie konnten, fragten sich viele Chinesen, die Völker der Länder, die für die offensichtliche Ungerechtigkeit verantwortlich waren und die Barbarei zweier Weltkriege organisiert hatten, mit ihrer Kultur prahlen und eine Mustergültigkeit für die gesamte Menschheit anbieten?

Die Kommunisten versprachen, sich für all das Unrecht, das China zugefügt worden war, zu rächen, indem sie einen weltweiten Kreuzzug organisierten, der im Namen der überall unterdrückten Völker durchgeführt werden sollte und darauf abzielte, die „imperialistischen“ Regierungen von der Erdoberfläche zu tilgen.

Wie dem auch sei, die Chinesen mochten den westlichen Eroberern das ihnen zugefügte Leid auf irgendeine Weise verzeihen, doch die beleidigenden Almosen der hochmütigen „fremden Teufel“ konnten sie nicht vergessen. Ein stolzer Mensch trägt einen Kränkungen weitaus leichter, als eine erniedrigende Gabe, und die Chinesen gelten als eines der stolzesten Völker auf unserem Planeten. Viele Jahre lang schickten die Völker des Westens, insbesondere die USA, Missionare, Ärzte und Lehrer nach China sowie Geld für den Bau von Schulen, Krankenhäusern, Hilfe für hungernde Menschen und allgemeine Unterstützung der Regierung und des chinesischen Volkes. Sie gaben vor, von reinem Altruismus geleitet zu sein, tatsächlich jedoch war dies begleitet von einem unerschütterlichen Glauben an die eigene Überlegenheit, was nur extremes Empörung bei jedem normalen Menschen hervorrufen konnte, dem all diese Wohltaten wie ein Geschenk vom großen Herrn überreicht wurden.

Das Hochmut der Ausländer hätte in irgendeiner Weise erträglich erscheinen können, sofern es wenigstens eine angemessene Anerkennung der chinesischen Kultur gegeben hätte, aus der die Europäer viel hätten lernen und auf der Grundlage eines gleichwertigen Austauschs profitieren können. Doch von jeglicher Gegenseitigkeit waren die Ausländer weit entfernt. Selbst einige der am „prochinesischsten“ gesinnten Vertreter des Westens sprachen ständig in einem belehrenden Ton mit den Chinesen, als redeten Erwachsene mit Kindern, und trugen ihnen auf, sie müssten sich „modernisieren“, ihre traditionellen Methoden in der Verwaltung, Gesetzgebung, Religionsausübung und in sozialökonomischen Fragen aufzugeben. Sie rieten ihnen, in allem dem Westen zu folgen. Nur dann, so sagten sie den Chinesen, könnten sie eine Einladung in die Gemeinschaft der Nationen als Partner erhalten.

Die Tatsache, dass viele Chinesen die damaligen Verhältnisse in China selbst durchaus kritisch betrachteten, rechtfertigt nicht die Kritik an ihrem Heimatland durch ungebetene, überhebliche Gäste. Nur wenige Europäer würden es erlauben, dass Ausländer die gleichen kritischen Bemerkungen über ihr Land machen, die sie selbst ohne großes Gewissen äußern. Kein Volk mit einem Gefühl für seine eigene Würde wird sich über eine Kombination aus Almosen und Erniedrigungen freuen.

Daher erscheint die von den chinesischen Kommunisten gestartete Kampagne „Hass auf Amerika“ als eine durchaus logische Folge der westlichen Politik. Die Kommunisten deuteten jedes Geschenk, jede großzügige und nützliche Geste in Richtung der Chinesen als materiellen Ausdruck eines gigantischen imperialistischen Komplotts. Schulen und Krankenhäuser, die von westlichen Mitteln finanziert wurden, wurden als Tentakeln eines riesigen Oktopus des „kulturellen Imperialismus“ dargestellt, der entsandt wurde, um die Chinesen in seinen Bauch der kapitalistischen und imperialistischen Ausbeutung zu ziehen. So befreiten sich die Chinesen mit einem schlauen Schachzug von jeglicher Dankbarkeit gegenüber den Eroberern und erlangten gleichzeitig ein Gefühl des eigenen Stolzes, das in vollem Umfang wiederhergestellt war. Es ist nicht verwunderlich, dass viele Intellektuelle eine solche Erklärung mit großer Begeisterung aufnahmen.

Auf der Suche nach Wegen, China in den sowjetischen Einflussbereich einzugliedern, zeigten die Russen genug Weisheit, um die Chinesen nicht durch ein offenes Bekenntnis zu ihrem objektiv bestehenden Überlegenheitsgefühl zu beleidigen. Es ist natürlich, dass sie den traditionellen politischen und wirtschaftlichen Ordnungen Chinas mit aller Strenge kritisch gegenüberstanden. Im Gegensatz dazu schoben die Vertreter der UdSSR die Verantwortung für ihr Bestehen vollständig auf das Gewissen des sogenannten „feudalen herrschenden Klassen“ Chinas, die es, so behaupteten sie, zur Unterdrückung ihres eigenen Volkes verwendet hätten.

Die russischen Berater forderten die Chinesen keineswegs auf, ihre eigene Kultur zugunsten der aus Russland importierten aufzugeben. Im Gegenteil, sie luden die Chinesen ein, sich den Russen und anderen fortschrittlichen Völkern anzuschließen, die sich dem Aufbau einer neuen Ordnung wirtschaftlicher, sozialer und politischer Gerechtigkeit widmeten, die auf vollständiger Gleichheit aller Nationalitäten und Rassen basierte. Diese Aufforderung, die nicht nur mit dem zeitgenössischen Kampf Chinas übereinstimmte, sondern auch mit den alten humanitären und kosmopolitischen Dogmen des Konfuzianismus resonierte, fand zweifellos Anklang in den Seelen der Chinesen, die sie freudig aufnahmen.

Am Ende seiner politischen Karriere erlitt Sun Yat-sen einen tiefen Schock, als er feststellte, dass unter allen westlichen Mächten nur Sowjetrußland als echter Verbündeter Chinas erschien, der vollständige Gleichheit in den Beziehungen anbot. In seiner äußerst populären Doktrin, die er „Drei Volksprinzipien“ nannte, bemerkte Sun Yat-sen, dass Russland „darauf abzielt, die Starken zu bändigen, die Schwachen zu unterstützen und Gerechtigkeit zu propagieren. [...] Es strebt die Beseitigung des Imperialismus und des Kapitalismus in der ganzen Welt an“. Und die Chinesen sollten Schulter an Schulter mit der Sowjetunion stehen, forderte er, um „die Macht unserer vierhundert Millionen Menschen im Kampf gegen Ungerechtigkeit für die gesamte Menschheit zu nutzen; das ist unsere heilige Aufgabe, die von den Himmeln geweiht ist“.

Um das chinesische Volk auf ihre Seite zu ziehen, stützten sich die Machthaber Sowjetrußlands nicht nur auf Propaganda. Zahlreiche russische Fachkräfte wurden in der chinesischen Sprache, Geschichte und Kultur ausgebildet, das heißt, sie wurden auf hohem professionellem Niveau auf ihre Arbeit in China vorbereitet. Eine große Gruppe Chinesen wurde nach Russland eingeladen, um im Geiste der kommunistischen Doktrin in der Taktik des Klassenkampfes auf Kosten des sowjetischen Staates ausgebildet zu werden; es wird angenommen, dass mindestens acht Mitglieder des chinesischen Politbüros von insgesamt dreizehn, die es bildeten, ihre professionelle Ausbildung in der UdSSR erhalten haben. Unter der Leitung solcher Fachkräfte organisierten die chinesischen Kommunisten disziplinierte Zellen von Genossen, die das Ziel verfolgten, ein kommunistisches China auszurufen und jede andere Regierungsform zu beseitigen. Gegen solche sorgfältig geplanten ideologischen Operationen konnten praktisch nachlässige Almosen in Millionenhöhe seitens der US-Regierung nicht viel ausrichten.

Chinesische Intellektuelle, die im Kommunismus ihre einzige Hoffnung auf nationale Unabhängigkeit und persönliche Freiheit sahen, scheinen Menschen von übertriebenem Naiv. Es sei jedoch daran erinnert, dass sie kaum Zugang zu einer unvoreingenommenen Bewertung der kommunistischen Theorie und Praxis hatten. Die Kuomintang und die KPCh waren sich erbitterte Feinde; die Aktivisten beider Seiten lobten ihre Organisation und verfluchten die Gegner.

Ein weiteres Umstand, der den Kommunisten zugutekam, war die allgemeine Enttäuschung der Chinesen über die westliche Demokratie. Mit der Gründung der Chinesischen Republik hofften viele Bürger des Reiches, dass allein die Proklamation demokratischer Verfahren eine wundersame Veränderung in ihrem Leben bewirken würde. Ihnen war nicht vergönnt, vollständig zu erkennen, dass nur im Prozess der hartnäckigen Aufklärung des Volkes mit der Einführung von Demokratie als funktionierendem Mechanismus zu rechnen war. Etwas mehr als ein Jahrzehnt nach der proklamierten nominellen „Demokratie“ erklärte der „Vater der Nation“, Dr. Sun Yat-sen, seine eigene Abneigung gegen die repräsentative Regierung und behauptete, diese könnte das Volk des Landes zu einer großen moralischen Verworfenheit führen.

Während des gesamten Zweiten Weltkriegs und auch nach seinem Ende sah sich die Regierung der Kuomintang unter Chiang Kai-shek Problemen gegenüber, die für kein Regierungssystem auf unserem Planeten zu bewältigen waren. Selbst die loyalsten Anhänger mussten eingestehen, dass sie nicht immer weise Entscheidungen trafen. Ihre unversöhnlichsten Kritiker, zu denen zahlreiche Intellektuelle gehörten, verurteilten das Regime der Kuomintang als hoffnungslos schwach und korrupt. Wenn die Kuomintang-Mitarbeiter Maßnahmen zur Wiederherstellung der öffentlichen Ordnung ergriffen, die sie für notwendig hielten, um die kommunistischen Übergriffe zu bekämpfen, wurde das chiang-kai-sche Regime von den Kritikern als gnadenloses repressives Polizeistaat gebrandmarkt. Da die Macht der Kuomintang in hohem Maße von der Unterstützung der westlichen Demokratien, insbesondere der USA, abhing, nutzten die Kommunisten die entstehende Situation, um äußerst fruchtbare antiwestliche Propaganda zu betreiben.

Nach dem Zweiten Weltkrieg begaben sich zahlreiche Studenten und Intellektuelle Chinas auf die Suche nach einem Ausweg aus der verzweifelten Lage, in der sich das Land befand. In ihrem idealistischen Elan waren sie bereit, sich jedem Bewegung anzuschließen, deren Aktivisten die Wiederherstellung des nationalen Ansehens, wirtschaftlicher Selbstgenügsamkeit und die Achtung der Rechte des Individuums versprachen. Viele von ihnen schauten wohlwollend auf die westliche Demokratie. Das Problem war jedoch, dass niemand wusste, wie man diese westliche Demokratie in China anwenden konnte, um schnell genug Lösungen für die drängenden Probleme zu finden, für deren Bewältigung keine Zeit mehr blieb. Wer konnte die demokratischen Mechanismen in diesem Land zum Funktionieren bringen? Sogar die Definitionen von Demokratie konnten nicht gefunden werden, die von den Vertretern des Westens akzeptiert wurden. Darüber hinaus konnten die Propagandisten der westlichen Demokratie kein passendes Programm für ein Land wie China anbieten. Es muss anerkannt werden, dass westliche Demokraten den Problemen Chinas nie ernsthaft Beachtung schenkten.

Dagegen wurden in der Sowjetunion diese Probleme mit größtem Ernst betrachtet. In der Kommunistischen Partei Chinas hatte sich ein Korpus bewährter und im Kampf erprobter Genossen gebildet, die nicht nur ein klares Programm anbieten konnten, sondern auch bereit waren, es in die Tat umzusetzen. Ihnen fehlte es nicht an Glauben an ihre Sache. Sie entwickelten präzise Definitionen, deren Interpretationen und Aktionsprogramme. Sie wussten nicht nur, wie sie selbst zu handeln hatten, sondern waren auch auf die Formulierung von Aufgaben für alle ihre Mitstreiter im gemeinsamen Kampf vorbereitet. Für die Intellektuellen bot der Kommunismus eine überaus attraktive Rolle. Wie der amerikanische Sinologe Benjamin Schwartz schrieb: „Die Rolle, die die chinesischen Kommunisten ihrer Intelligenz anboten, stellte eine Führungsrolle in einer Atmosphäre dar, die von Versprechen zukünftiger Belohnungen überladen war. Sie riefen die Intellektuellen auf, sich mit der Agitation und Organisation der Massen zu beschäftigen und anschließend die durch diese Aktivitäten geschaffenen Vereinigungen zu leiten.“

Es ist zu beachten, dass die Strategie des Kommunismus eine vollständige Verschmelzung aller Gedanken seiner Anhänger mit dem Willen der kommunistischen Partei vorsah. Dieses Akt des faktisch religiösen Hingebens versprach dem Individuum ein Leben in der vollkommensten Gemeinschaft, die es bislang nicht in der Welt gegeben hatte. Man musste sich einer strengen Disziplin unterwerfen, unermüdlich arbeiten und im Extremfall das eigene Leben für die gemeinsame Sache opfern… Doch dann im Glanz des Ruhms! Ein solches Ansinnen stimmte viel mehr mit den Predigten Konfuzius überein, der seine Schüler überzeugte, auf alle irdischen Güter zu verzichten, um gegen die Unterdrückung des Volkes zu kämpfen, den Weg zu suchen und im Notfall für das Große Dao zu sterben, als mit jeder der Predigten zur Ehre der westlichen Demokratie. Es ist folglich nicht verwunderlich, dass ein beträchtlicher Teil der chinesischen Intellektuellen von den Idealen des Kommunismus durchdrungen war, sodass die Macht über China an die Kommunisten überging.

Ein ganzes Jahrhundert lang fühlten sich nachdenkliche Chinesen in einem desolaten Zustand. Einige von ihnen gestehen sogar die Überlegenheit der westlichen Kultur über die chinesische ein. Mit der Entstehung des chinesischen Kommunismus erlebten die Gedankenwelt der chinesischen Intellektuellen einen grundlegenden Wandel. Viele von ihnen begannen zu glauben, dass die Kommunistische Partei die vernünftigste und fortschrittlichste Kraft in der modernen Menschheit darstellt und dass die Kommunistische Partei Chinas zu den fortschrittlichsten kommunistischen Parteien der Welt gezählt werden sollte.

Aus dem Westen wurden Missionare nach China geschickt, um die Bevölkerung zum Christentum zu bekehren, Lehrer, um sie aufzuklären, und Geld, um das Leid der unglücklichsten Chinesen zu lindern. Doch nun boten die chinesischen Kommunisten an, die Initiative zu ergreifen. Mao Zedong erklärte damals, dass sich „die Dunkelheit in der ganzen Welt“ vor allem durch die reaktionäre kapitalistische Gemeinschaft ausbreite; die Kommunisten würden die alte Welt umstürzen und sie „in eine Welt des Lichts verwandeln, die es bisher nie gegeben hat“. Für die Umsetzung dieser grandiosen Aufgabe werde ungeheures Durchhaltevermögen nötig sein. Dennoch behauptete einer von Maos Weggefährten, selbst die rückständigsten Vertreter der Menschheit könnten im Verlauf eines langen Kampfes… zu hochgradig zivilisierten Kommunisten werden.

In der Vergangenheit hatte die Führung der westlichen Länder wiederholt Gewalt gegen China angewandt. Unter dem Druck von Kanonen wurde China gezwungen, erzwungene Verträge zu unterzeichnen, europäischer Handel auf seinem Territorium zu gestatten und unerwünschte Ausländer in seinem Land zu akzeptieren. Auch hier drohten die chinesischen Kommunisten mit einer Revanchereaktion. In Zukunft würden genau die chinesischen Kommunisten im Zuge des weltweiten Kreuzzugs des Kommunismus Gewalt gegen all diejenigen anwenden, die sich dem Widerstand gegen die „Umerziehung“ zu Kommunisten erlauben würden. Mao Zedong warnte, dass „sie einen Prozess der Zwangsbeglückung durchlaufen müssten, bevor sie die Stufe der Selbstumgestaltung erreichen könnten“.

Schließlich hatte die Bevölkerung der westlichen Länder lange Zeit China mit kaum verhülltem Verachtung betrachtet. Die chinesische Regierung, die nicht einmal in der Lage war, ihr eigenes Haus in Ordnung zu halten, wurde kaum als Teilnehmer der Außenpolitik anerkannt. Unbekannte mit der chinesischen Geschichte, warfen westliche Diplomaten Peking unter dem einfachen Vorwand von der Liste, dass „die Chinesen nicht kämpfen können“. Doch während der Kämpfe auf der koreanischen Halbinsel blieb von diesem Mythos kein Stein auf dem anderen. Die folgende Geschichte und die Handlungen der chinesischen Kommunisten zwangen Minister in den Hauptstädten der führenden westlichen Länder, bis spät in die Nacht zu verweilen. Mit China muss man rechnen.

Selbst Chinesen, die dem Lager der Kommunismusgegner angehören, können nicht leugnen, dass sie mit Befriedigung beobachten, dass ihr Land wieder Einfluss auf die internationalen Angelegenheiten ausübt, des Einflusses, den es viele Jahre lang entbehrt hatte. Viele Chinesen würden es vorziehen, wenn dieser Einfluss nicht von den Kommunisten ausginge, doch es fällt ihnen schwer, sich nicht über die Erfolge der Kommunisten zu freuen. Dieser Faktor darf nicht ignoriert werden, um ein objektives Verständnis dafür zu gewinnen, warum die chinesischen Kommunisten in relativ kurzer Zeit so große Anerkennung erlangten.

Es lässt sich schwerlich sagen, inwieweit sich die Denkweise des chinesischen Volkes tatsächlich verändert hat. Es können jedoch Beweise angeführt werden, dass in verschiedenen konkreten Bereichen Veränderungen stattgefunden haben, und es gibt keinerlei Grundlage, sie als oberflächlich zu leugnen. Ein bemerkenswertes Beispiel ist der Wandel in der Haltung von Kindern gegenüber ihren Eltern.

Wir haben festgestellt, dass die wichtige Rolle der Familie in China sich bis in die fernsten Zeiten der chinesischen Geschichte zurückverfolgen lässt, die uns sogar unbekannt sind. Vor dreitausend Jahren wurde bereits der Grundsatz geboren, dass die Hauptbindung des Kindes seinen Eltern zukommen sollte; dieser Grundsatz hat bis heute Bestand. In traditionellem China galt es als unglaubliches Ereignis, wenn ein Kind gegen seine Eltern vor Gericht aussagte; in der Tat stellte dies einen Straftatbestand dar.

Ein wichtiges Mittel der kommunistischen Propaganda in China war das „massive Gerichtsverfahren“ in Form eines öffentlichen Spektakels, bei dem eine Person oder eine Gruppe von Angeklagten, die als „Feinde des Volkes“ betrachtet wurden, von einer ganzen Reihe von freiwilligen Anklägern entlarvt wurde. In einigen dieser Verfahren erreichte die Dramatik ihren Höhepunkt, als das Kind des Angeklagten seine Loyalität zum Kommunismus demonstrierte, indem es den eigenen Eltern die Schuld gab. Zweifellos missbilligen viele Chinesen auch heute noch ein solches Verhalten von Kindern repressiver Eltern. Dennoch kann mit großer Zuversicht behauptet werden, dass die Parteiführung, die solche Verfahren organisierte, nicht mit einer allgemein negativen Reaktion darauf gerechnet hatte. Hier haben wir das deutlichste Beispiel für die Errungenschaften der Kommunisten bei der Veränderung einiger grundlegender Traditionen der Chinesen. Noch größere Veränderungen mussten zweifellos folgen, nachdem die Struktur von Familie und Gesellschaft durch die Einführung von „Volkskommunen“ tiefgreifend modifiziert wurde.

Bestimmte traditionelle Beziehungen erwiesen sich als vorteilhaft für die Kommunisten. Der amerikanische Historiker George Edward Taylor sagte sogar, dass die chinesischen Kommunisten „ihren Ursprung in der traditionellen chinesischen bürokratischen Herrschaftsklasse haben“ und dass die Kommunistische Partei Chinas eine „Bürokratie mit all ihren Traditionen politischer und sozialökonomischer Monopolstellung“ darstelle. In dieser Darstellung mag eine gewisse Übertreibung zu finden sein. Doch besteht kein Zweifel, dass die alte Tradition der Herrschaft durch die konfuzianische Elite es dem chinesischen Volk erleichtert, ein vernünftiges Maß an Resignation gegenüber der anhaltenden Dominanz der kommunistischen Führung zu finden.

Konfuzius gehört zu den kompromisslosesten Gegnern des Dogmatismus, die je gelebt haben. Daher ist es ein seltsamer Paradox, dass das „unveränderliche Prinzip“ der neokonfuzianischen Orthodoxie als Präzedenzfall diente, der es den Chinesen erleichterte, den Kommunismus zu akzeptieren. Der anglo-amerikanische Historiker Robert Payne behauptet, dass die Philosophie Mao Zedongs stark vom Konfuzianismus beeinflusst wurde, er führt jedoch auch eine solche Aussage des Vorsitzenden an: „Ich habe Konfuzius seit meinem achten Lebensjahr gehasst.“ In seinem Werk „Über die neue Demokratie“ schrieb Mao Zedong, dass „der Schwerpunkt auf der Verehrung Konfuzius und dem Studium der Klassiker sowie der Apologie alter Regeln der Anstandskultur (li) und der Philosophie“ als Element der „halbfeudalen Kultur“ Chinas erscheine, von dem man sich befreien müsse. „Der Kampf zwischen alter und neuer Kultur“, so schrieb er, „wird nicht um Leben und Tod geführt.“

Es ist jedoch nicht angebracht zu glauben, dass Mao Zedong und die anderen chinesischen Kommunisten versuchten, China in ein kulturelles Korsett zu pressen, das als orthodox marxistisch bezeichnet wird, oder es mit einem russischen Kaftan zu bekleiden. Vorsitzender Mao wies solche Varianten offen zurück und sagte: „In der Vergangenheit haben wir in China schrecklich gelitten, weil wir fremde Vorstellungen einfach übernommen haben, nur weil sie von ausländischen Teufeln stammen. Die chinesischen Kommunisten sollten sich dessen bewusst sein, wenn sie den Marxismus in China anwenden. Wir sollten eine natürliche Synthese der allumfassenden Wahrheit des Marxismus und der konkreten Praxis der chinesischen Revolution vollziehen. Der Marxismus wird erst dann von Nutzen sein, wenn wir unseren eigenen nationalen Typ des Marxismus finden.“

Bei der Gestaltung ihrer neuen Kultur würden die Kommunisten Chinas, so sagte Mao Zedong, einige Materialien „sogar aus der Kultur übernehmen, die in kapitalistischen Ländern während der Aufklärung existierte“. Doch im Prozess würde alles einer gründlichen selektiven Überprüfung unterzogen werden. Vorsitzender Mao schlug vor, eine ebenso gründliche Überprüfung auch auf die eigene traditionelle Kultur Chinas anzuwenden.

„Gleichzeitig gibt es in China eine halbfeudale Kultur“, so behauptete er, „die die halbfeudale Politik und die halbfeudale Ökonomie widerspiegelt. Vertreter dieser Kultur sind all jene, die für die Verehrung Konfuzius eintreten, für das Studium der kanonischen Schriften, die alte Ethik und alte Ideen predigen und gegen die neue Kultur und neue Ideen auftreten. Die imperialistische Kultur und die halbfeudale Kultur sind zwei sehr enge Brüder; sie bilden einen reaktionären Block und kämpfen gegen die neue Kultur Chinas. Diese reaktionäre Kultur dient den Imperialisten und der Klasse der Feudalherren. Sie muss zerbrochen werden. Ohne sie zu brechen, kann keine neue Kultur aufgebaut werden. „Breche das Alte nicht, baue das Neue nicht; sperre das Alte nicht ein, öffne den Weg für das Neue nicht, stoppe das Alte nicht, wird das Neue sich nicht bewegen.“

Die chinesischen Kommunisten hatten das Geschick, die kulturelle Tradition Chinas zu bewahren und zu versuchen, sie zu bereichern. Es sei anerkannt, dass sie dieses Erbe recht klug genutzt haben. Da die Chinesen großes Interesse an ihrem nationalen Theater haben, verwandelten die Kommunisten es in das effektivste Instrument ihrer Propaganda. Einige Werke der alten chinesischen Literatur wurden neu aufgelegt.

Es gab viele Diskussionen darüber, ob die Marxisten dem chinesischen Volk die Ideen des Kommunismus einpflanzen können oder ob sie versuchen werden, den Kommunismus zu „kitaizieren“. Es gibt zahlreiche Hinweise darauf, dass, solange China kommunistisch bleibt, beide Prozesse parallel verlaufen.

Es besteht kein Zweifel, dass mit der Zeit viele weitere Elemente der Tradition Chinas, die als „feudal“ und „reaktionär“ bezeichnet werden, allmählich ihren Platz unter den lobenswerten Kriterien finden werden. Was Konfuzius erwartet, bleibt noch unklar.