Mozi und die frühen Mohisten

Jian Ai: „Allumfassende Liebe“ und Xiang Li: „Wechselseitiger Nutzen“

Wer oder was kann nach den „drei Standards“ als Beispiel für Moral für alle Menschen dienen? Die Mohisten sagen: Als Vorbild für den moralischen Weg kann niemand dienen außer einem – denn niemand außer diesem einen ist frei von Fehlern. Dieses Eine ist „der Himmel“. In diesem Punkt widersprechen die Mohisten noch nicht dem Konfuzianismus. Ich habe bereits erwähnt, dass die Mohisten in ihrer Morallehre weitgehend Konfuzius folgen.

„Aber was kann dann als Vorbild für Herrschaft dienen? Antwort: Nichts ist geeigneter als der Himmel. Die Handlungen des Himmels sind umfassend und selbstlos. Er ist großzügig, rühmt sich nicht seiner Verdienste, sein Glanz ist langanhaltend und unerschöpflich. Deshalb ahmten die vollkommen weisen Herrscher ihn nach, betrachteten den Himmel als Vorbild. Bei eigenen Handlungen müssen wir unsere Taten mit den Wünschen des Himmels abgleichen. Was der Himmel wünscht, tue; was er nicht wünscht, verbiete“.

Der Himmel selbst ist der einzige moralische Maßstab; er wurde nie der Unmoral bezichtigt, während unter den Menschen immer Unmoral herrschte, weshalb Menschen nicht als Vorbild dienen können. Nach den Mohisten besitzt der Himmel „Wünsche“ und „Willenskraft“, die sich auf das gesamte psychische Handeln beziehen. Er gibt und nimmt Leben. Auf den ersten Blick erscheint der Himmel fast wie ein Gott. Doch dies ist nicht der Fall: Anders als ein Gott schafft der Himmel keine Moral. Er legt keine Pflichten auf, erschafft kein Menschlichkeitsgefühl, sondern ist selbst menschlich. Der Himmel dient als Vorbild, nicht als Schöpfer von Moral. Die moistische Ethik basiert weder auf göttlichem Willen noch auf himmlischen Geboten. Der Himmel hat nur zwei Funktionen: Vorbild sein und, sozusagen, eine abschreckende Kraft für Unmoralische darstellen, da er Schlechte bestrafen und Gute belohnen kann. Dies geschieht über Geister, die ungünstige Naturphänomene senden oder günstige Umstände herbeiführen. Anders als Konfuzius behauptet, existieren diese Geister wirklich, sagen die Mohisten. Andernfalls wäre dies schädlich für die Verbesserung der Moral (Nutzenargument), zudem hätten viele Menschen sie gesehen und alte Texte bezeugen sie (empirisches und autoritäres Argument).

Die Mohisten nennen den Grundsatz, den Willen des Himmels als Vorbild zu nehmen, Tian Zhi („Himmelswille“) und die reale Existenz von Geistern Min Gui („Offenbare Geister“). Der Himmel ist also das moralische Vorbild, und sein Wille ist zu erfüllen. Was will der Himmel?

„Der Himmel wünscht unablässig, dass Menschen einander lieben und einander nützen. Ihm missfällt es, wenn Menschen einander schaden oder täuschen. Dies erkennen die Mohisten daran, dass der Himmel allumfassende Liebe übt und allen Nutzen bringt. Der Himmel unterscheidet nicht zwischen großen und kleinen Reichen, zwischen Adeligen und Niedrigen; alle Menschen sind Diener des Himmels. Er versorgt alle mit Nahrung, Vieh und Getreide, damit die Menschen ihm ehrerbietig dienen. Wenn der Himmel allumfassend handelt und allen Liebe und Nutzen gewährt, wie könnte er dann nicht wünschen, dass Menschen einander lieben und nützen?“

Dies ist ein frühes Beispiel chinesischen Anthropozentrismus: Menschliche Kategorien, insbesondere moralische, werden auf die Natur übertragen. Die frühen Mohisten sahen in der Himmelsfürsorge für alle Menschen ein Ausdruck universeller Liebe, ähnlich wie frühe Konfuzianer den Himmel als menschlich gütig betrachteten. Später wird diese „moralische Identität“ von Mensch und Himmel zunehmend infrage gestellt, und viele Philosophen der späten Periode Chinas trennen den Weg des Menschen vom Weg des Himmels. Doch zu Beginn der chinesischen Philosophie erscheint dies noch offensichtlich.

Die Mohisten halten am Prinzip der Jian Ai („allumfassende Liebe“) und Xiang Li („wechselseitiger Nutzen“) fest. Allumfassend bedeutet „zu allen ohne Ausnahme“, aber auch „wie zu sich selbst“, also gleichmäßig. Allumfassende Liebe und wechselseitiger Nutzen entsprechen im Wesentlichen der Konfuzianischen Idee von Gegenseitigkeit und Treue, mit einigen Unterschieden. Bei Konfuzius beginnt Liebe innerhalb der Familie und dehnt sich nach außen aus, graduell und unterschiedlich stark. Die Mohisten vereinfachen dies: Sie fordern gleiche Liebe zu allen, ohne Stufen oder Übergangsphasen, zurückgehend auf Ideale der Frühzeit.

Die Mohisten unterscheiden außerdem zwischen allumfassender Liebe und Be Ai („selektiver Liebe“). Menschlichkeit ist ein spezieller Fall der allumfassenden Liebe, wechselseitiger Nutzen deren konkrete Anwendung im Umgang mit Menschen. Liebe beginnt bei der Familie, doch bestimmte Gruppen (Herrscher, Arme, Alte, Schwache) genießen größere Fürsorge. Hier beginnt die Abwägung von Nutzen und Schaden. Ziel ist die größtmögliche Wohltat für die meisten Menschen. Der oberste Maßstab moralischen Handelns ist nicht individuelle, sondern allgemeine Wohlfahrt des Reichs.

In der Mohistenethik gilt Pflicht („Zheng“) als Nutzen. Während Konfuzius Pflicht von Nutzen unterscheidet, setzen die Mohisten beides gleich. Nach Konfuzius ist Pflicht das angemessene Verhalten innerhalb sozialer Rollen, verbunden mit Menschlichkeit und Loyalität. Die Mohisten vereinfachen dies: materielle Wohlfahrt und Stabilität werden zu „gutem Handeln“ und „festem Stehen“. Sie konkretisieren damit den konfuzianischen Pflichtbegriff und verwandeln ihn in einen klaren Nutzenbegriff. Der Hauptunterschied zwischen Mohismus und Konfuzianismus liegt genau hierin: Die Mohisten ersetzen rituelle Menschlichkeit durch pragmatische Wohltat.“