Der Geist der chinesischen Philosophie

Die Stellung der Philosophie in der chinesischen Zivilisation

In der chinesischen Zivilisation spielte die Philosophie eine Rolle, die mit der Rolle der Religion in anderen Kulturen vergleichbar ist. Jeder gebildete Mensch in China interessierte sich für Philosophie. In früheren Zeiten erhielt ein Mensch, der irgendeine Bildung genoss, zunächst eine philosophische Ausbildung. Die Bücher, nach denen Kinder in die Schule gingen und das Lesen lernten, waren die „Gespräche“ (Lunyu) von Konfuzius, das Werk „Mengzi“, „Die große Lehre“ (Daxue) und „Das Mittlere und Unveränderliche“ (Zhongyong) – gemeinsam bekannt als die „Vier Bücher“ – die wichtigsten Texte des Neokonfuzianismus.

Manchmal, wenn Kinder gerade erst begannen, die Schriftzeichen zu lernen, erhielten sie ein Lesebuch. Dieses Lehrbuch war der „Kanon der drei Zeichen“ (Sanzi Jing), so genannt, weil alle Sätze aus drei Wörtern bestanden. Beim Aussprechen entstand ein rhythmischer Effekt, der den Kindern half, sich die Inhalte besser einzuprägen. Das Buch war im Wesentlichen ein ABC-Buch, dessen erster Satz lautete: „Die Natur des Menschen ist gut.“ Dies ist eine der grundlegenden Ideen der Philosophie von Mengzi.

Für einen Europäer, der sieht, wie stark das Leben der Chinesen vom Konfuzianismus durchdrungen ist, mag letzterer wie eine Religion erscheinen. In Wirklichkeit jedoch ist der Konfuzianismus nicht mehr Religion als etwa der Platonismus oder der Aristotelismus. Es stimmt zwar, dass die „Vier Bücher“ für die Chinesen eine Art Bibel darstellen, doch sie enthalten weder eine Schöpfungsgeschichte noch Erwähnungen von Himmel und Hölle.

Begriffe wie „Philosophie“ und „Religion“ sind ohnehin mehrdeutig. Sie können bei verschiedenen Völkern völlig unterschiedliche Bedeutungen haben. Menschen können unter diesen Begriffen die unterschiedlichsten Inhalte verstehen. Ich nenne Philosophie das systematische und reflektierende Denken über das Leben. Jeder Mensch lebt, solange er sich auf dieser Welt befindet. Aber nur wenige sind in der Lage, über das Leben reflektierend nachzudenken, und noch weniger sind fähig, dieses reflektierende Denken systematisch zu ordnen.

Ein Philosoph muss philosophieren, das heißt, er muss über das Leben reflektieren und seine Gedanken anschließend systematisch zum Ausdruck bringen. Dieses Denken nenne ich reflektierend, weil es das Leben selbst als Objekt hat. Theorien des Lebens, Theorien des Kosmos und Theorien des Wissens entspringen diesem Denktyp. Theorie des Kosmos, weil dieser die Grundlage des Lebens bildet, die Bühne, auf der sich das Drama des Lebens entfaltet. Theorie des Wissens, weil Denken im Wesen selbst Wissen ist. Einige westliche Philosophen vertreten die Auffassung, dass wir, um denken zu können, zuerst erkennen müssen, was wir überhaupt denken können. Bevor wir also über das Leben nachdenken, müssen wir zunächst „unser Denken überdenken“. Solche Konzepte sind Produkte reflektierenden Denkens. Auch die Begriffe Leben, Kosmos und Wissen sind Produkte reflektierenden Denkens.

Unabhängig davon, ob wir über das Leben nachdenken oder darüber sprechen, befinden wir uns immer mitten in ihm. Ob wir über den Kosmos nachdenken oder über ihn sprechen, wir sind immer Teil von ihm. Doch das, was Philosophen unter Kosmos verstehen, unterscheidet sich vom physikalischen Verständnis des Kosmos. Philosophen nennen Kosmos die Gesamtheit des Seienden – das, was der alte chinesische Philosoph Hui Shi „das Große Eine“ nannte, „jenseits dessen nichts existiert“. Alles und jedes ist also Teil des Kosmos. In der Reflexion darüber denkt der Mensch reflektiv. Wenn wir über Wissen nachdenken oder sprechen, ist sowohl das Denken als auch die Rede selbst schon Wissen. Aristoteles nannte dies „Denken über das Denken“, und ein solches Denken ist reflektiv. Ein gewisser Teufelskreis entsteht hierbei: Philosophierende bestehen darauf, dass wir unser eigenes Denken erst bedenken müssen, bevor wir denken. Als hätten wir eine andere Fähigkeit, um das Denken zu bedenken. Tatsächlich ist die Fähigkeit, über das Denken nachzudenken, dieselbe, mit der wir überhaupt denken. Zweifel an der Möglichkeit unseres Denkens, über Leben und Kosmos nachzudenken, bedeuten gleichzeitig Zweifel an der Möglichkeit des Denkens, sich selbst zu erkennen.

Religion befasst sich ebenfalls mit dem Leben. Im Kern jeder großen Religion liegt Philosophie. Jede große Religion ist im Wesentlichen Philosophie mit einer zusätzlichen Schicht aus Aberglauben, Dogmen, Ritualen und Institutionen. In diesem Sinne nenne ich etwas Religion. Wird Religion so verstanden, lässt sich der Konfuzianismus nicht als Religion bezeichnen. Es ist üblich, von drei Religionen in China zu sprechen: Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus. Doch wie wir gesehen haben, ist der Konfuzianismus keine Religion. Was den Daoismus betrifft, so ist zwischen daoistischer Philosophie (Daojia) und daoistischer Religion (Daojiao) zu unterscheiden. Ihre Lehren sind nicht nur verschieden, sondern manchmal sogar gegensätzlich. Philosophischer Daoismus lehrt das Folgen der Natur, religiöser Daoismus hingegen Handlungen gegen die Natur. Nach Laozi und Zhuangzi besteht der natürliche Verlauf des Lebens darin, dass auf das Leben der Tod folgt, und der Mensch soll diesem ruhig folgen. Das Hauptziel der daoistischen Religion jedoch ist die Vermeidung des Todes, offensichtlich mit gegen-natürlicher Orientierung. Die daoistische Religion trägt einen wissenschaftlichen Geist in sich, der in der Beherrschung der Natur liegt. Wer sich für die Geschichte der chinesischen Wissenschaft interessiert, findet in den Schriften daoistischer Magier reichlich Material.

Beim Buddhismus bestehen ebenfalls Unterschiede zwischen buddhistischer Philosophie (Fojue, „Buddhistische Lehre“) und buddhistischer Religion (Fojiao, „Buddhistische Glaubensausübung“). Für gebildete Chinesen ist die buddhistische Philosophie von weit größerem Interesse als die buddhistische Religion. Es ist durchaus üblich, buddhistische und daoistische Mönche gemeinsam an Bestattungsritualen teilnehmen zu sehen. Selbst Religion begegnen die Chinesen philosophisch.

In gewisser Weise ist dies durchaus zutreffend. Doch es stellt sich die Frage: Warum ist das so? Wenn das Verlangen nach dem, was über die gegebene reale Welt hinausgeht, nicht eines der tiefsten menschlichen Bedürfnisse ist, warum stellen dann bei den meisten Völkern religiöse Ideen und religiöse Praxis den wichtigsten und alles durchdringenden Teil des Lebens dar? Und wenn dieses Verlangen eines der grundlegenden menschlichen Bedürfnisse ist, warum sollten die Chinesen hier eine Ausnahme bilden?

Wenn gesagt wird, dass die Ethik und nicht die Religion die geistige Grundlage der chinesischen Zivilisation bildet, bedeutet dies dann, dass die Chinesen schlichtweg die Werte, die über die Moral hinausgehen, nicht verstehen? Solche Werte könnten als „übermoralische“ Werte bezeichnet werden. Die Liebe zum Menschen ist ein moralischer Wert, die Liebe zu Gott hingegen ein übermoralischer. Manche würden Letzteres vielleicht als religiös bezeichnen. Unserer Auffassung nach ist ein solcher Wert jedoch nicht auf Religion beschränkt, zumindest nicht, soweit man unter „Religion“ nicht nur den oben beschriebenen Begriff versteht. So ist zum Beispiel die Liebe zu Gott im Christentum ein religiöser Wert, in Spinozas Philosophie jedoch nicht, da Spinoza unter Gott den Kosmos verstand. Streng genommen ist die Liebe zu Gott im Christentum also nicht wirklich übermoralisch, denn Gott ist personifiziert, und die Liebe zu ihm durch den Menschen ist vergleichbar mit der Liebe des Sohnes zum Vater – ein moralischer Wert. Die Frage der Liebe zu Gott im Christentum als übermoralischer Wert bleibt somit offen – es ist ein quasi-übermoralischer Wert, während die Liebe zu Gott in Spinozas Philosophie ein tatsächlich übermoralischer Wert ist.

Auf die oben gestellten Fragen antwortend, lässt sich sagen, dass das Verlangen nach dem, was über die aktuelle Welt hinausgeht, tatsächlich eines der tiefsten menschlichen Bedürfnisse ist, und die Chinesen bilden hier keine Ausnahme. Sie beschäftigten sich nicht besonders mit Religion, weil sie sehr philosophisch interessiert waren. Sie sind nicht religiös, weil sie philosophisch sind. Gerade die Philosophie stillt ihr Verlangen nach dem Transzendentalen. In der Philosophie werden ihre übermoralischen Werte artikuliert und unterschieden; im Leben nach der Philosophie werden sie erfahren.

Nach den Traditionen der chinesischen Philosophie besteht deren Aufgabe nicht in der Erweiterung des positiven Wissens – unter dem wir Informationen über Phänomene verstehen –, sondern in der Erhöhung des Geistes, also im Erreichen dessen, was jenseits der aktuellen Welt liegt, und jener Werte, die über moralische hinausgehen. Laozi sagte: „Erkennen bedeutet, Tag für Tag zu wachsen; das Dao zu erfassen bedeutet, Tag für Tag zu schwinden“ (Kapitel 48). Uns geht es nicht um die Frage von Wachstum und Schwund, und wir stimmen auch Laozi nicht vollständig zu. Wir zitieren diese Worte, um zu zeigen, dass in der chinesischen philosophischen Tradition zwischen „Erkennen“ und „Erfassen des Dao“ unterschieden wird. Ziel des Erkennens ist das, was wir als Erweiterung positiven Wissens bezeichnen, Ziel des Erfassen des Dao ist die Erhöhung des Geistes. Philosophie gehört zur letzteren Kategorie.

Die Idee, dass die Aufgabe der Philosophie (insbesondere der Metaphysik) nicht in der Erweiterung positiven Wissens besteht, wird auch in der modernen westlichen Philosophie der Wiener Schule entwickelt, wenn auch aus anderer Perspektive und mit anderem Ziel. Wir stimmen dieser Schule jedoch nicht darin zu, dass Philosophie lediglich der Klärung von Ideen dient und dass die Natur der Metaphysik nur eine „Lyrik der Begriffe“ sei. Dennoch machen ihre Argumente deutlich, dass Philosophie (und insbesondere Metaphysik) zu Unsinn wird, wenn sie versucht, Informationen über Phänomene zu vermitteln.

Religion erklärt die Wirklichkeit, doch ihre Erklärungen stimmen nicht mit der Wissenschaft überein. Daher existiert im Westen stets ein Konflikt zwischen beiden. Wo die Wissenschaft voranschreitet, tritt die Religion in den Hintergrund, und ihre Autorität weicht dem Fortschritt der Wissenschaft. Die Traditionalisten beklagen dies und bedauern die Menschen, die ungläubig werden, und halten sie für „degeneriert“. Man müsste sie nur dann bedauern, wenn ihnen außer der Religion kein Zugang zu höheren Werten möglich wäre. Wenn Menschen sich von der Religion lösen, ohne etwas anderes dafür zu gewinnen, verlieren sie auch die höheren Werte. Sie müssen sich auf diesseitige Angelegenheiten beschränken und verlieren ihre Spiritualität.

Glücklicherweise gibt es neben der Religion auch die Philosophie, die dem Menschen den Zugang zu den höheren Werten eröffnet – auf einem sogar direkteren Weg als die Religion, da man in der Philosophie, um die höchsten Werte zu berühren, nicht auf verschlungene Pfade von Gebeten und Ritualen angewiesen ist. Die höchsten Werte, die der Mensch durch die Philosophie erfährt, sind sogar reiner als die durch Religion erfahrbaren, da sie nicht mit Einbildung und Aberglauben vermischt sind. In der Welt der Zukunft wird die Philosophie für den Menschen den Platz der Religion einnehmen. Dies folgt aus der chinesischen Tradition. Es ist nicht notwendig, dass ein Mensch religiös ist, wohl aber, dass er philosophisch ist. Ist er es, so erfährt er das Beste von den Segnungen, die sonst die Religion vermittelt hätte.