Der Geist der chinesischen Philosophie

Wie sich chinesische Philosophen ausdrückten

Ein westlicher Student, der beginnt, chinesische Philosophie zu studieren, stößt sofort auf zwei Schwierigkeiten. Die eine ist natürlich die Sprachbarriere, die andere der Ausdrucksstil der chinesischen Philosophen. Zunächst zum Letzteren: Der erste Eindruck eines Lesers chinesischer Schriften ist die Kürze und scheinbare Zusammenhangslosigkeit der Äußerungen und Sätze der Autoren. Öffnet man Konfuzius' „Gespräche und Gedanken“, so sieht man, dass jeder Absatz nur aus wenigen Worten besteht und zwischen den Absätzen kaum eine erkennbare Verbindung besteht. Öffnet man das „Daodejing“, das die Philosophie Laozi erklärt, stellt man fest, dass das Werk nur etwa fünftausend Worte enthält – nicht mehr als ein Zeitschriftenartikel – und dennoch das gesamte Lehrsystem umfasst.

Ein Leser, der an gründliche Begründungen und detaillierte Argumentationen gewöhnt ist, wird kaum verstehen, worüber chinesische Philosophen sprechen. Er neigt dazu zu glauben, dass die Gedankenlosigkeit ihrer Ausdrucksweise der Natur ihres Denkens selbst entspringt. Wäre dies der Fall, gäbe es keine chinesische Philosophie, denn zusammenhanglose Gedanken können kaum Philosophie genannt werden. Die scheinbare Zusammenhangslosigkeit der Äußerungen und Werke chinesischer Philosophen erklärt sich dadurch, dass diese formal oft gar nicht als philosophische Arbeiten gedacht waren. Nach chinesischer Tradition ist das Studium der Philosophie keine Berufsausübung. Philosophie sollte jeder studieren, so wie im Westen jeder die Kirche besucht. Ziel des Philosophiestudiums ist es, dem Menschen als Mensch die Möglichkeit zu geben, Mensch zu sein und kein Spezialist zu werden. Das Studium anderer Bereiche macht einen Spezialisten, nicht den Philosophen.

Daher gab es in China keine professionellen Philosophen, und nichtprofessionelle Philosophen verfassten keine formalen philosophischen Werke. Solche Menschen waren zahlreicher als die, die tatsächlich Schriften hinterließen. Wer Philosophie studieren wollte, musste sich an Aufzeichnungen ihrer Äußerungen oder an Briefe an Schüler und Freunde wenden. Weder die Briefe noch die Aufzeichnungen stammen nur aus einer Lebensphase des Autors, noch stammen sie alle von einer einzelnen Person. Daher ist es natürlich, dass sie zusammenhangslos oder inkonsistent erscheinen.

Dies erklärt vielleicht die Zusammenhangslosigkeit mancher Werke, nicht jedoch deren Kürze. In einigen philosophischen Schriften, etwa von Mencius und Xunzi, lassen sich systematische Argumentationen finden. Im Vergleich zu westlichen philosophischen Werken sind sie jedoch weniger klar formuliert. Chinesische Philosophen drückten ihre Gedanken oft in Form von Aphorismen, Sinnsprüchen, Andeutungen und Beispielen aus. So besteht das „Daodejing“ aus Aphorismen, und viele Kapitel des „Zhuangzi“ sind voller Andeutungen und Vergleiche. Selbst in Werken wie „Mencius“ und „Xunzi“ finden sich, verglichen mit westlichen Texten, viele solcher kunstvollen Ausdrucksweisen.

Aphorismen sollen sehr kurz sein, Andeutungen und Vergleiche oft zusammenhangslos. Somit sind Aphorismen, Andeutungen und Vergleiche nicht hinreichend artikuliert. Doch der Mangel an klarer Artikulation wird durch ihre Suggestivkraft ausgeglichen. Natürlich sind Artikulation und Suggestivität nicht vergleichbar: Je deutlicher ein Ausdruck formuliert ist, desto weniger suggestiv ist er – ähnlich wie Prosa weniger poetisch ist. Die Äußerungen und Schriften chinesischer Philosophen sind so wenig artikuliert, dass ihre Suggestivkraft nahezu unbegrenzt ist.

Suggestivität, nicht Artikulation, ist das Ideal der chinesischen Kunst, sei es Poesie, Malerei oder andere Ausdrucksformen. In der Poesie beispielsweise ist das, was der Dichter vermitteln möchte, oft nicht das, was ausdrücklich gesagt wird, sondern das, was in dem Unausgesprochenen angedeutet ist. Nach chinesischer literarischer Tradition gilt: „Die Wortzahl ist begrenzt, die Gedanken sind unbegrenzt.“ Ein gebildeter Leser liest, was außerhalb des Gedichts liegt, ein guter Leser sieht, was „zwischen den Zeilen“ verborgen ist. Dies ist das Ideal der chinesischen Kunst, das sich auch im Ausdrucksstil der Philosophen zeigt. Dieses Ideal ist philosophisch fundiert. Im Kapitel 26 des „Zhuangzi“ heißt es: „Beim Fischfang benutzt man das Reusenwerkzeug. Hat man den Fisch gefangen, vergisst man das Werkzeug. Beim Hasenfang benutzt man die Falle. Hat man den Hasen gefangen, vergisst man die Falle. Worte dienen dazu, den Sinn auszudrücken. Hat man den Sinn erkannt, vergisst man die Worte. Wo finde ich einen, der die Worte vergessen hat, um mit ihm zu sprechen?“

Mit jemandem zu sprechen, der aufgehört hat, über Worte nachzudenken, bedeutet nicht, mit Worten zu sprechen. Im „Zhuangzi“ heißt es, dass zwei vollkommen Weise sich trafen, ohne ein Wort zu sprechen, denn „als sich ihre Blicke trafen, war das Dao da“. Nach daoistischer Lehre kann man über das Dao (den Weg) nichts sagen, man kann nur andeuten. Wenn Worte verwendet werden, offenbart das Dao durch ihre Suggestivität, nicht durch einen fixen oder impliziten Sinn. Worte müssen vergessen werden, sobald ihr Zweck erfüllt ist. Dasselbe gilt für Wörter und Reime in der Poesie sowie für Pinselstriche und Farben in der Malerei.

Im 3.–4. Jahrhundert war die Philosophie der neodaoistischen Schule, in der chinesischen Geschichte bekannt als „Xuanxue“ (Lehre des Verborgenen), am einflussreichsten. Es wurde das Buch „Shishuo Xinyu“ zusammengestellt, eine Sammlung weiser Aussprüche und Taten berühmter Personen der Epoche. Viele Äußerungen sind sehr kurz, manche bestehen nur aus wenigen Worten. Im Buch wird erzählt, wie ein hoher Beamter einen Philosophen (der selbst auch Philosoph war) fragte: „Worin unterscheiden sich die Schule von Lao-Zhuang (Laozi und Zhuangzi) und Konfuzius, und worin sind sie gleich?“ Der Philosoph antwortete: „Sind sie nicht dasselbe?“ Der hohe Beamte war sehr zufrieden mit dieser Antwort und ernannte den Philosophen sofort zu seinem Sekretär. Die Antwort bestand nur aus drei Worten, und der Philosoph erhielt den Spitznamen „Sekretär der drei Worte“. Er konnte nicht sagen, dass die Schulen von Lao-Zhuang und Konfuzius nichts gemeinsam hätten, ebenso wenig, dass sie identisch seien. Daher antwortete er mit einer Frage, was durchaus klug war.

Die kurzen Aussprüche in Konfuzius’ „Gespräche und Gedanken“ und im „Daodejing“ sind nicht einfach Schlussfolgerungen aus verlorenen Prämissen. Es sind vollständig suggestive Aphorismen. Gerade ihre Suggestivkraft macht ihre Anziehungskraft aus. Man könnte alle Ideen des „Daodejing“ sammeln und in einem Buch von fünfzig- oder sogar fünfhunderttausend Worten neu darlegen. Ganz gleich, wie dies geschähe, es bliebe ein neues Buch. Es könnte zusammen mit dem Original gelesen werden und vielleicht beim Verständnis helfen, doch es könnte das Original niemals ersetzen. Gu Xiang, den wir bereits erwähnt haben, war einer der herausragenden Kommentatoren des „Zhuangzi“. Sein Kommentar wurde selbst zu einem Klassiker der daoistischen Literatur. Er verwandelt die Andeutungen und Metaphern des „Zhuangzi“ in Beweise und Argumente und erläutert seine Poesie in eigener Prosa. Sein Werk ist weit artikulierter als das „Zhuangzi“. Wer zwischen der Suggestivität des Originals und der Artikulation von Gu Xiangs Kommentar wählt, kann fragen: Welches ist besser? Ein späterer Mönch der Chan (Zen)-Schule sagte: „Alle sagen, Gu Xiang habe den Kommentar zum Zhuangzi geschrieben; ich würde sagen, Zhuangzi schrieb einen Kommentar zu Gu Xiang.“