Der Geist der chinesischen Philosophie

Das Problem und der Geist der chinesischen Philosophie

Oben wurde eine allgemeine Beschreibung der Natur und Bestimmung der Philosophie gegeben. Im Folgenden wollen wir konkreter auf die chinesische Philosophie eingehen. In ihrer Geschichte gibt es einen Hauptstrom, den man den „Geist der chinesischen Philosophie“ nennen kann. Um ihn zu verstehen, müssen wir zunächst das Problem klären, das die meisten chinesischen Philosophen zu lösen versuchten.

Es gibt die verschiedensten Menschen unterschiedlichster Stellungen. Für jeden dieser Typen gibt es eine höchste Form der Vollendung. So gibt es Menschen, die sich der praktischen Politik widmen. Ihre höchste Form der Vollendung besteht darin, ein großer Staatsmann zu werden. Ebenso im Bereich der Kunst: die höchste Stufe, die ein Künstler erreichen kann, ist es, ein großer Künstler zu werden. Trotz der Verschiedenartigkeit der Menschen sind alle Menschen. Was ist also die höchste Form der Vollendung für den Menschen als Menschen? Den chinesischen Philosophen zufolge ist dies nichts anderes, als ein Weiser zu werden, und die höchste Vollendung des Weisen ist die Einheit der Individualität mit dem Kosmos.

Das Problem besteht darin, dass, wenn Menschen eine solche Einheit erreichen wollen, sie notwendigerweise die Gesellschaft oder gar das Leben selbst aufgeben müssen. Manche Denker hielten dies für notwendig. Buddha sagte, dass das Leben selbst die Wurzel und Quelle allen Leids sei. Ebenso meinte Platon, dass der Körper ein Gefängnis der Seele sei. Einige Daoisten betrachteten das Leben als Wucherung oder Tumor, und den Tod müsse man verstehen als das Öffnen des Tumors. All diese Ideen drücken die Auffassung aus, dass die Aufgabe die Loslösung von der sogenannten umspannenden Netzwerke der verderbten materiellen Welt ist. Um also die höchste Vollendung zu erreichen, müsste der Weise die Gesellschaft und das Leben selbst aufgeben. Nur so kann endgültige Befreiung erlangt werden. Eine solche Philosophie wird als „jenseitig“ bezeichnet.

Es gibt jedoch auch einen anderen Typ Philosophie, der die Bedeutung der Gesellschaft, menschlicher Beziehungen und Handlungen betont. Diese Philosophie spricht nur über moralische Werte und ist nicht in der Lage oder nicht gewillt, über übermoralische Dinge zu sprechen. Sie wird als „diesseitig“ bezeichnet. Ihrer Auffassung nach ist die „jenseitige“ Philosophie zu idealistisch, negativ und praktisch nutzlos. Aus der Sicht der diesseitigen Philosophie ist die „diesseitige“ Philosophie zu realistisch und oberflächlich. Sie mag positiv sein, gleicht aber einem Menschen, der schnell einen falschen Weg entlanggeht: Je schneller er geht, desto mehr verliert er sich. Viele sagen, dass die chinesische Philosophie „diesseitig“ sei. Es ist schwer zu entscheiden, ob sie recht haben oder nicht. Von denen, die dies oberflächlich beurteilen, kann nicht gesagt werden, dass sie falsch liegen, denn sie gehen davon aus, dass die gesamte chinesische Philosophie, trotz der Vielfalt der Schulen, direkt oder indirekt mit Verwaltung und Ethik verbunden ist. Auf der Oberfläche befasst sie sich vorwiegend mit der Gesellschaft, nicht mit dem Kosmos; mit den täglichen Normen menschlicher Beziehungen, nicht mit Himmel und Hölle; mit dem menschlichen Leben in der Gegenwart, nicht in der jenseitigen Welt.

Konfuzius, als ihn einst ein Schüler nach dem Tod fragte, sagte: „Wenn wir nicht wissen, was Leben ist, wie können wir wissen, was Tod ist?“ (Gespräche und Gedanken, XI, 11). Mencius sagte: „Der vollkommen Weise ist der höchste Punkt menschlicher Beziehungen“, was bedeutet: Der Weise ist ein moralisch vollkommener Mensch in der Gesellschaft. Oberflächlich betrachtet ist das, was die chinesische Philosophie als das ideale Wesen dieser Welt – den vollkommen Weisen – bezeichnet, eine völlig andere Persönlichkeit im Vergleich zu Buddha oder den Heiligen der christlichen Religion. Bei oberflächlicher Betrachtung erscheint dies besonders zutreffend in Bezug auf den konfuzianischen Weisen. Daher wurden Konfuzius und die Konfuzianer in der Antike von den Daoisten verspottet.

Doch dies gilt nur auf den ersten Blick. Mit solchen Vereinfachungen lässt sich die chinesische Philosophie nicht erfassen. Was die Kernlehre ihrer Tradition betrifft, so kann man, wenn man alles richtig versteht, nicht behaupten, sie sei vollständig „diesseitig“ oder „jenseitig“. Sie gehört sowohl dieser Welt als auch der jenseitigen Welt an. Über das Neokonfuzianismus der Song-Dynastie sagte ein Philosoph: „Er ist nicht von der alltäglichen Tätigkeit losgelöst und erhebt sich dennoch direkt zu dem, was vom Himmel vorausgesehen ist.“ Genau danach strebte die chinesische Philosophie. Mit diesem Geist ist sie zugleich maximal idealistisch, maximal realistisch und sehr praktisch, wenn auch nicht wörtlich. „Diesseitigkeit“ und „Jenseitigkeit“ stehen im Gegensatz wie Realismus und Idealismus. Die Aufgabe der chinesischen Philosophie besteht darin, die Synthese dieser beiden Antithesen zu erreichen. Dies bedeutet nicht, dass sie aufgehoben werden. Sie sind nach wie vor vorhanden, werden aber zu einem synthetischen Ganzen verbunden. Wie kann dies geschehen? Das ist das Problem, das die chinesische Philosophie zu lösen versucht. Wer diese Synthese, nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch verwirklicht, gilt als Weiser. Er gehört beiden Welten an.

Die geistige Leistung des chinesischen Weisen entspricht den Taten der Heiligen des Buddhismus und der westlichen Religion. Doch der chinesische Weise leugnet keineswegs die Bedeutung weltlicher Angelegenheiten. Sein Charakter ist „innere Weisheit und äußere Herrschaft“. Mit der inneren Weisheit erreicht er spirituelle Vollkommenheit, mit der äußeren Herrschaft handelt er in der Gesellschaft. Es ist für den Weisen nicht unbedingt notwendig, tatsächlich der Führer in der Regierung zu sein. Politisch gesehen hat er meist keine Chance, an die Spitze des Staates zu gelangen. Die Worte „innere Weisheit und äußere Herrschaft“ bedeuten lediglich, dass theoretisch nur derjenige mit aristokratischem Geist Herrscher sein kann. Ob er tatsächlich die Chance hat, Herrscher zu werden oder nicht, ist irrelevant.

Da die Unterscheidungsmerkmale des Weisen nach chinesischer Tradition seine innere Weisheit und äußere Herrschaft sind, besteht die Aufgabe der Philosophie darin, dem Menschen zu ermöglichen, die entsprechenden Eigenschaften zu entwickeln. Deshalb spricht sie von dem, was chinesische Philosophen als Dao (Weg oder grundlegende Prinzipien) bezeichnen, von innerer Weisheit und äußerer Herrschaft. Dies erinnert an Platons Konzept des Philosophenherrschers. Nach Platon sollte im idealen Staat der Philosoph Herrscher sein oder der Herrscher Philosoph, und um Philosoph zu werden, muss der Mensch eine lange Lernphase durchlaufen, damit sein Geist sich von der Welt der vergänglichen Dinge abwendet und der Welt der Ideen zuwendet. Somit besteht laut Platon und den chinesischen Philosophen die Aufgabe der Philosophie darin, dem Menschen „innere Weisheit und äußere Herrschaft“ zu verleihen.

Doch wie Platon meinte, wenn der Philosoph Herrscher wird, geschieht dies gegen seinen Willen – mit anderen Worten, er wird dazu gezwungen – und bringt dadurch ein großes Opfer. Ebenso glaubten die alten Daoisten. Es gibt eine Erzählung über einen Weisen, der, als die Bewohner eines Staates ihn baten, Herrscher zu werden, floh und sich in einer Bergeshöhle versteckte. Doch die Menschen fanden die Höhle, trieben ihn heraus und zwangen ihn, diese schwere Last auf sich zu nehmen („Lüshi Chunqiu“, I, 2). Diese Ähnlichkeit der Konzepte von Platon und den alten Daoisten zeigt auch den „jenseitigen“ Charakter der daoistischen Philosophie.

Gemäß der grundlegenden chinesischen philosophischen Tradition überdachte der neodaoistische Gelehrte Gu Xiang im 3. Jahrhundert diese Stellung. Nach der Lehre des Konfuzianismus ist der tägliche Umgang mit der sozialen Welt und menschlichen Beziehungen für den Weisen nicht fremd. Im Gegenteil, die Ausübung dieser Aufgabe bildet den Kern seiner Selbstvervollkommnung. Er erfüllt sie nicht nur als Bürger der Gesellschaft, sondern auch als „Mensch des Universums“ (tian ren), wie Mencius es beschreibt. Er muss sich als „Mensch des Universums“ bewusst sein, andernfalls besitzen seine Handlungen keinen übermoralischen Wert. Wenn ihm die Gelegenheit geboten wird, Herrscher zu werden, wird er gerne dem Volk dienen und damit seine Pflicht als Bürger und als „Mensch des Universums“ erfüllen.

Da das, was von der Philosophie behandelt wird, nichts anderes ist als „innere Weisheit und äußere Herrschaft“, folgt daraus, dass Philosophie untrennbar mit politischem Denken verbunden ist. Unabhängig von den Unterschieden zwischen den chinesischen Schulen repräsentiert die Philosophie jeder einzelnen Schule gleichzeitig auch ihr politisches Denken. Das bedeutet nicht, dass in den Ideologien der verschiedenen Schulen Metaphysik, Ethik oder Logik fehlen. Es bedeutet lediglich, dass alle anderen Faktoren mehr oder weniger mit dem politischen Denken verbunden sind, ähnlich wie Platons „Staat“ sowohl seine Philosophie im Ganzen als auch seine politischen Ideen darstellt.

Beispielsweise ist die „Schule der Namen“ berühmt für Paradoxa wie „Ein weißes Pferd ist kein Pferd“, scheinbar wenig mit Politik verbunden. Dennoch wollte ihr Leiter, Gongsun Long, diese Paradoxa verbreiten, um die Beziehung von Namen und Erscheinungen zu korrigieren und die Welt zu transformieren. Wir sehen heute, wie jeder Staatsmann von Frieden spricht, während er sich in Wirklichkeit auf Krieg vorbereitet. Hier zeigt sich das falsche Verhältnis von Namen und Erscheinungen. Laut Gongsun Long muss dieser Zustand korrigiert werden. Dies ist in der Tat der erste Schritt zur Transformation der Welt.

Da der Gegenstand der Philosophie das Dao von „innerer Weisheit und äußerer Herrschaft“ ist, bedeutet das Studium der Philosophie nicht nur den Versuch, solches Wissen zu erlangen, sondern auch den Versuch, entsprechende Charaktereigenschaften zu entwickeln. Philosophie ist nicht nur etwas, das erkannt werden soll, sondern auch etwas, das erfahren werden soll. Sie ist keine rein intellektuelle Angelegenheit, sondern eine wesentlich ernstere Aufgabe. Wie mein Kollege, Professor W. L. Jin, in einem unveröffentlichten Manuskript schrieb: „Die chinesischen Philosophen vereinten alle Qualitäten des Sokrates, denn in jedem waren Ethik, Politik, reflektierendes Denken und Wissen vereint; in jedem waren Wissen und Tugend eins und untrennbar. Philosophie verlangte, dass der Denker sie lebt; er selbst war das Mittel ihrer Ausdrucksform. Leben gemäß philosophischen Überzeugungen war ein integraler Bestandteil der Philosophie. Die kontinuierliche Aufgabe des Denkers war es, sich selbst zu zügeln, um einen Zustand reiner Erfahrung zu erreichen, in dem Egoismus und Ichbezogenheit überwunden und die Einheit mit dem Kosmos erlangt wird. Offensichtlich konnte dieser Prozess nicht unterbrochen werden, da seine Unterbrechung die Entstehung des ‚Ich‘ und den Verlust des Kosmos bedeutete. In der Erkenntnis war er ewig suchend, im Willensvollzug ewig handelnd oder strebend zu handeln. Da dies untrennbar war, vollzog sich in ihm die Synthese des Philosophen im ursprünglichen Sinne des Wortes. Ähnlich wie Sokrates verbrachte er keine ‚Arbeitszeit‘ mit seiner Philosophie. Er war auch kein ‚Wurm‘, der sich in seine Lehre zurückzog, fern vom Leben. Philosophie war für ihn kein Ideenmodell zur menschlichen Erkenntnis, sondern ein System von Geboten, untrennbar vom Verhalten des Philosophen. In Ausnahmefällen kann man sogar sagen, dass seine Philosophie seine Biographie war.“