Dritte Phase des Daoismus – Zhuangzi

Begrenzte Sichtweise

Es bleibt die Frage: Wie kann der Mensch so vollkommen werden? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir das zweite Kapitel von Zhuangzi analysieren, das den Titel Qi yu lun trägt, oder „Über die Angleichung der Dinge“. Im Sorglosen Wandern spricht Zhuangzi über zwei Stufen des Glücks, während es in Über die Angleichung der Dinge um zwei Stufen des Wissens geht. Beginnen wir mit der Analyse der ersten, also der niedrigeren Stufe.

In dem Kapitel über die „Schule der Namen“ hatten wir festgestellt, dass zwischen Hui Shi und Zhuangzi gewisse Ähnlichkeiten bestehen. In Qi yu lun spricht Zhuangzi über Wissen der niedrigen Stufe. Seine Ideen ähneln den sogenannten zehn Paradoxien von Hui Shi. Das Kapitel beginnt mit der Beschreibung des Windes: Wenn der Wind weht, entstehen verschiedene Töne, jeder mit seiner Besonderheit. Diese werden im Kapitel „Flöte der Erde“ genannt. Es gibt jedoch auch andere Töne, die „Flöte des Menschen“. Die Töne der Erde und die Töne des Menschen zusammen bilden die „Flöte des Himmels“.

Die Töne des Menschen bestehen aus den in der menschlichen Welt ausgesprochenen Worten (yan). Sie unterscheiden sich von den „Tönen der Erde“, die durch den Wind erzeugt werden, weil sie menschliche Gedanken in Worten darstellen. Sie sind Aussagen, Verneinungen oder Meinungen von Individuen, jeweils aus ihrer eigenen begrenzten Perspektive. Da sie begrenzt sind, sind diese Meinungen zwangsläufig einseitig. Die meisten Menschen, ohne zu wissen, dass ihre Ansichten auf einer begrenzten Perspektive beruhen, halten ihre eigenen Meinungen für richtig und die anderer für falsch. „Und so entstehen Richtig und Falsch, über die Konfuzius- und Mo-Di-Anhänger debattieren, und das, was die einen Wahrheit nennen, wird von den anderen vollständig verneint“, heißt es in Qi yu lun.

Wenn Menschen jeder für sich das eigene Urteil gemäß ihrer einseitigen Sichtweise behaupten, ist es unmöglich, zu einem endgültigen Schluss zu gelangen oder zu bestimmen, wer wirklich Recht hat und wer nicht. In Qi yu lun heißt es: „Erinnerst du dich, wir haben miteinander gestritten, und du hast mich besiegt, ich konnte dir nicht widersprechen – heißt das, dass du recht hast und ich unrecht? Und wenn ich dich besiegt habe und du mir nicht widersprechen konntest, heißt das, dass ich recht habe und du unrecht? Muss einer von uns unbedingt recht haben und der andere unrecht? Oder können wir beide recht haben und beide unrecht? Wenn wir selbst nicht entscheiden können, wer Recht hat und wer nicht, wie sollen es dann andere tun? Wenn jemand kommt, der dir zustimmt, wie soll er uns richten? Und wenn ein Dritter mir zustimmt, kann auch er uns nicht richten. Schließlich, wenn jemand kommt, der weder dir noch mir zustimmt, wird dieser Mensch uns ebenfalls nicht helfen, die Wahrheit zu erkennen. Und wenn jemand kommt, der sowohl dir als auch mir zustimmt, erreichen wir wiederum nicht die Wahrheit“ (Übersetzung V. Malyavin).

Dieser Abschnitt erinnert an die Argumentationsweise der „Schule der Namen“. Während jedoch die Anhänger dieser Schule so argumentieren, um den gesunden Menschenverstand der Laien zu widerlegen, zielt Qi yu lun darauf ab, die „Schule der Namen“ selbst zu widerlegen. Denn diese Schule glaubte, dass Argumente bestimmen können, was tatsächlich richtig oder falsch ist. Zhuangzi hingegen ist überzeugt, dass das Konzept von Richtig und Falsch jeweils auf der eigenen begrenzten Sichtweise basiert. Alle Perspektiven sind relativ.

In Qi yu lun heißt es: „Wo Leben ist, ist auch Tod; wo Tod ist, ist auch Leben. Wo möglich ist, ist auch unmöglich; wo unmöglich ist, ist auch möglich. Wo Richtig ist, ist auch Falsch; wo Falsch ist, ist auch Richtig.“ Die Dinge unterliegen stets Veränderung und Vielseitigkeit. Deshalb kann es für ein und dasselbe Ding viele Perspektiven geben. Indem wir etwas so behaupten, erkennen wir an, dass es auch eine höhere Perspektive gibt. Wenn wir diese Annahme akzeptieren, brauchen wir nicht selbst zu entscheiden, was richtig und was falsch ist. Das Argument spricht für sich selbst.