Dritte Phase des Daoismus – Zhuangzi

Methodologie des Mystizismus

Um mit dem Großen Einen zu verschmelzen, muss der vollkommene Weise über das Weltliche hinausgehen und die Unterschiede zwischen den Dingen vergessen. Der Weg dorthin besteht darin, das Wissen abzulegen – eine Methode zur Erlangung der „inneren Weisheit“, wie sie die Daoisten vorschlugen. Im üblichen Sinne dient Wissen dazu, Unterschiede zu erkennen: Eine Sache zu kennen bedeutet, ihre Unterschiede zu anderen Dingen zu kennen. Das Ablegen des Wissens bedeutet also, die Unterschiede zu vergessen. Sind alle Unterschiede vergessen, bleibt nur das undifferenzierbare Eine, das große Ganze.

Über den Weisen, der diesen Zustand erreicht hat, kann gesagt werden, dass er Wissen einer anderen, höheren Stufe erlangt, das die Daoisten als „Wissen, das kein Wissen ist“ bezeichnen. In vielen Passagen des Zhuangzi wird die Methode des Vergessens von Unterschieden beschrieben. In Kapitel 6 wird beispielsweise ein imaginärer Dialog zwischen Konfuzius und seinem Lieblingsschüler Yan Hui dargestellt:

Yan Hui sagte: „Ich habe etwas erreicht.“ – „Was genau?“, fragte Konfuzius. – „Ich habe die Rituale und die Musik vergessen.“ – „Das ist gut, aber du bist noch weit vom Vollkommenen entfernt.“

Am nächsten Tag traf Yan Hui erneut Konfuzius. – „Ich habe wieder etwas erreicht“, sagte Yan Hui. – „Was denn?“ – „Ich habe Menschlichkeit und Gerechtigkeit vergessen.“ – „Das ist gut, aber immer noch nicht genug.“

Am darauffolgenden Tag trafen sich Yan Hui und Konfuzius wieder. – „Ich habe wieder etwas erreicht“, sagte Yan Hui. – „Ich sitze einfach im Vergessen.“ Konfuzius war erstaunt und fragte: „Was meinst du damit: ‚Ich sitze im Vergessen‘?“ – „Mein Körper scheint von mir abgefallen zu sein, und mein Geist ist wie erloschen. Ich habe meine vergängliche Hülle verlassen, das Wissen abgelegt und mich dem Alldurchdringenden gleichgemacht. Das bedeutet, im Vergessen zu sitzen.“ – „Wenn du eins mit allem Seienden bist, dann hast du keine Vorlieben. Wenn du den Wandlungen folgst, bindest du dich nicht an Regeln. Offensichtlich bist du wirklich weiser als ich! Ich, Konfuzius, bitte um Erlaubnis, dir zu folgen!“

Yan Hui erlangte die „innere Weisheit“, indem er das Wissen ablegte. Das Ergebnis des Ablegens von Wissen ist dessen Abwesenheit. Doch es gibt einen Unterschied zwischen „Nichtbesitz von Wissen“ und „Besitz von Nichtwissen“. „Nichtbesitz von Wissen“ bezeichnet den Zustand ursprünglicher Unwissenheit, während „Besitz von Nichtwissen“ erst nach dem vorhergehenden Stadium des Wissens eintritt. Erstere ist ein Geschenk der Natur, letztere eine Errungenschaft des Geistes. Einige Daoisten erkannten diesen Unterschied sehr klar.

Es ist wichtig zu betonen, dass zur Ausdrucksweise ihrer Methode das Wort „vergessen“ verwendet wird. Die Weisen verbleiben nicht im Zustand ursprünglicher Unwissenheit. Einmal besaßen sie gewöhnliches Wissen und führten gewohnte Unterscheidungen durch, vergaßen diese jedoch bald wieder. Der Unterschied zwischen dem Weisen und dem Menschen der ursprünglichen Unwissenheit ist ebenso groß wie der Unterschied zwischen einem Mutigen und jemandem, der nur deshalb keine Angst empfindet, weil er gegenüber Furcht unempfindlich ist.

Einige Daoisten, darunter die Autoren bestimmter Kapitel des Zhuangzi, erkannten diesen Unterschied jedoch nicht. Sie bewunderten den einfachen Zustand der Gesellschaft und des Geistes und verglichen die vollkommen Weisen mit Kindern und Unwissenden. Kinder und Unwissende besitzen kein Wissen und treffen keine Unterscheidungen, daher scheinen sie dem undifferenzierten Einen zugehörig zu sein. Ihre Zugehörigkeit zu ihm ist jedoch völlig unbewusst. Sie verbleiben im Einen ohne Unterschiede, erkennen dies aber nicht. Sie sind diejenigen, die „kein Wissen besitzen“, jedoch nicht diejenigen, die „Nichtwissen besitzen“. Letzteres, der erreichte Zustand des „Nichtwissens“, bezeichneten die Daoisten als „Wissen, das kein Wissen ist“.