Dritte Phase des Daoismus – Zhuangzi

Die höchste Perspektive

Die Annahme einer solchen Relativität ist die Voraussetzung, um die Dinge aus einer höheren Sichtweise zu betrachten, oder, wie es in Qi yu lun heißt, die Dinge „im Lichte des Himmels“ zu sehen. „Die Dinge im Lichte des Himmels sehen“ bedeutet, sie aus einer Perspektive zu betrachten, die das Begrenzte übersteigt, also aus der Sicht des Dao.

In Qi yu lun heißt es: „Jedes ‚Dies‘ ist auch ‚Das‘, und jedes ‚Das‘ ist auch ‚Dies‘. Dort sagen sie ‚so‘ und ‚nicht so‘ aus ihrer Perspektive, und hier sagen sie ‚so‘ und ‚nicht so‘, ebenfalls aus ihrer Perspektive. Aber existieren ‚Dies‘ und ‚Das‘ wirklich, oder gibt es dieses Unterscheidung überhaupt nicht? Dort, wo ‚Dies‘ und ‚Das‘ noch nicht gegeneinanderstehen, befindet sich die Achse des Weges. Wer diese Achse im Zentrum des weltlichen Kreislaufs erfasst, erlangt die Fähigkeit unendlicher Wandlungen: Unsere ‚Ja‘ und unsere ‚Nein‘ sind unerschöpflich. Deshalb heißt es: Es gibt nichts Besseres, als zur Einsicht zu gelangen“ (Übersetzung V. Malyavin).

Mit anderen Worten: ‚Das‘ und ‚Dies‘ in ihrem wechselseitigen Gegensatz von Richtig und Falsch sind wie ein unendlicher, sich stets erneuernder Zyklus. Doch der Mensch, der die Dinge aus der Sicht des Dao sieht, befindet sich im Zentrum dieses Kreises. Er versteht alles, was im Kreislauf geschieht, nimmt aber selbst nicht daran teil – nicht wegen Untätigkeit oder Unterwürfigkeit, sondern weil er über das Begrenzte hinausgegangen ist und die Dinge aus der höchsten Perspektive betrachtet.

In Zhuangzi wird die begrenzte Sichtweise mit dem Urteil einer Froschfigur im Brunnen verglichen, die nur ein Stück Himmel sehen kann und daher denkt, der Himmel sei nur so groß. Aus der Perspektive des Dao jedoch sind die Dinge so, wie sie sind. In Qi yu lun heißt es: „Was möglich ist, ist möglich. Was unmöglich ist, ist unmöglich. Das Dao erschafft die Dinge, und sie sind, wie sie sind. Wie sind sie? Sie sind, wie sie sind. Wie sind sie nicht? Sie sind nicht so, weil sie nicht so sind. Alles ist etwas und gut für etwas. Nichts ist, was nicht etwas wäre und nicht gut für etwas wäre. Deshalb gibt es Dachbalken und Stützen, Hässlichkeit und Schönheit, Besonderes und Außergewöhnliches. All dies wird durch das Dao zusammengefügt und wird eins.“

Obwohl alle Dinge unterschiedlich sind, sind sie darin gleich, dass sie etwas bilden und gut für etwas sind. Sie stammen alle in gleichem Maße vom Dao. Daher fügen sich die Dinge, obwohl verschieden, aus Sicht des Dao zusammen und werden eins. In Qi yu lun heißt es außerdem: „Trennung ist ihr Schaffen, ihr Schaffen ist ihre Zerstörung. Doch alle Dinge – Entstehende und Vergehende – durchdringen einander und vereinigen sich.“

Beispielsweise, wenn ein Tisch aus Holz gemacht wird, ist dies aus Sicht des Tisches ein Akt des Schaffens, aus Sicht des Holzes ein Akt der Zerstörung. Schaffen und Zerstören sind daher nur aus begrenzter Sicht solche. Aus der Sicht des Dao gibt es weder Schaffen noch Zerstören. Alle derartigen Abgrenzungen sind relativ. Auch die Unterscheidung von „Ich“ und „Nicht-Ich“ ist relativ. Aus Sicht des Dao vereinen sich „Ich“ und „Nicht-Ich“ und werden eins.

In Qi yu lun heißt es: „In der ganzen Welt gibt es nichts Größeres als die Spitze eines Herbstspinnennetzes, und der große Berg Taishan ist klein. Niemand lebte länger als ein verstorbenes Kind, und Pengzi starb in jungen Jahren. Himmel und Erde leben mit mir zusammen, die ganze Dunkelheit der Dinge bildet mit mir eine Einheit“ (Übersetzung V. Malyavin). Hier erkennen wir erneut das Gebot von Hui Shi: „Liebe alle Dinge gleich, Himmel und Erde sind eins.“