Dritte Phase des Daoismus – Zhuangzi

Wissen auf höchster Stufe

In Qi yu lun heißt es nach dem zuvor zitierten Abschnitt: „Sobald wir Eins bilden, was gibt es dann noch zu sagen? Und wenn wir vom Einen sprechen, können wir dann auf Worte verzichten? Das Eine und die Worte in ihm bilden zwei, und zwei und eins bilden drei. Von hier aus wird selbst der begabteste Mathematiker die Zahlen nicht zu Ende bringen, geschweige denn ein gewöhnlicher Mensch! Selbst vom Nicht-Existierenden zum Existierenden müssen wir bis drei zählen. Was erst, wenn wir vom Existierenden zum Existierenden gehen! Aber wir werden dies nicht tun. Wir folgen dem Gegebenen, und nicht mehr.“

Hier macht Zhuangzi einen Schritt weiter als Hui Shi und beginnt, das höchste Wissen zu thematisieren. Dieses höchste Wissen ist „Wissen, das kein Wissen ist“. Was das „Eine“ ist, kann weder diskutiert noch gedacht werden. Denn sobald darüber nachgedacht oder gesprochen wird, wird es etwas Äußeres gegenüber dem Denkenden und Sprechenden. Damit verliert es seine allumfassende Einheit und ist nicht mehr das wahre Eine. Hui Shi sagte: „Das Größte hat nichts außerhalb seiner selbst und wird das große Eine genannt.“ Mit diesen Worten beschreibt er das Eine, erkennt jedoch nicht, dass, wenn das Eine nichts außerhalb seiner selbst hat, es weder gedacht noch ausgesprochen werden kann. Alles, worüber gedacht oder gesprochen werden kann, muss etwas außerhalb von sich haben – mindestens Gedanken und Worte.

Die Daoisten hingegen verstanden, dass das „Eine“ unvorstellbar und unaussprechlich ist. Damit besaßen sie das wahre Verständnis des Einen und gingen über die „Schule der Namen“ hinaus. In Qi yu lun heißt es außerdem: „Was Richtig und Falsch, ‚das Vorhandensein‘ und ‚das Nichtvorhandensein‘ betrifft: Wenn das Richtige wirklich richtig ist, braucht man nicht zu diskutieren, wie sehr es sich vom Falschen unterscheidet; wenn das ‚Vorhandensein‘ wirklich vorhanden ist, braucht man nicht zu diskutieren, wie sehr es sich vom ‚Nichtvorhandensein‘ unterscheidet ... Vergessen wir das Leben. Vergessen wir die Unterschiede von Richtig und Falsch. Freuen wir uns in der Unendlichkeit und bleiben dort.“

Im Bereich des Unendlichen lebt der Mensch, der das Dao erlangt hat. Ein solcher Mensch kennt nicht nur das „Eine“, sondern verwirklicht es auch in der Praxis. Diese Erfahrung ist das Leben im Bereich des Unendlichen. Er hat alle Unterschiede der Dinge vergessen, selbst die in sein eigenes Leben verwobenen. In seiner Erfahrung bleibt nur das Unteilbare, in dessen Zentrum er lebt. Poetisch ausgedrückt: Ein solcher Mensch „herrscht über die Natur des Kosmos, springt über die Wandlungen der sechs Himmelsrichtungen und vollzieht so eine Reise ins Unendliche“. Er ist wirklich frei, sein Glück ist absolut.

Wir sehen, dass Zhuangzi zu einer endgültigen Lösung der ursprünglichen Frage der frühen Daoisten gelangt: Wie bewahre ich das Leben und vermeide Schaden und Gefahr? Für den wahren Weisen ist dies jedoch kein Problem mehr. Wie es in Zhuangzi heißt: „Der Kosmos ist die Einheit aller Dinge. Wenn wir diese Einheit erreichen und mit ihr verschmelzen, wird unser Körper staubig und schmutzig, und Leben und Tod, Ende und Anfang sind nur der Wechsel von Tag und Nacht, der unseren inneren Frieden nicht stören kann. Wie viel weniger werden dann Besitz und Verlust, Glück und Unglück uns beunruhigen!“

Zhuangzi löst das ursprüngliche Problem der Daoisten, indem er es einfach beseitigt. Dies ist tatsächlich eine philosophische Methode der Problemlösung. Philosophie liefert keine Fakten und kann Probleme nicht konkret oder physisch lösen – sie kann das Leben nicht verlängern, den Tod nicht überwinden und auch keinen Reichtum verschaffen. Was sie jedoch tun kann, ist dem Menschen eine Perspektive zu geben, die es ihm erlaubt, Leben und Tod, Verlust und Gewinn gleichwertig zu betrachten. Aus der „praktischen“ Sicht ist Philosophie nutzlos, aber sie verschafft uns eine sehr nützliche Sichtweise. Mit Zhuangzis Worten: dies ist „der Nutzen des Nutzlosen“.

Spinoza sagte, dass der weise Mensch in gewisser Hinsicht „niemals aufhört zu sein“. Dasselbe meint Zhuangzi. Der Weise oder vollkommene Mensch ist eins mit dem Einen, also mit dem Kosmos. Da der Kosmos niemals aufhört zu existieren, hört auch der Weise niemals auf zu sein. In Kapitel 6 von Zhuangzi lesen wir: „Wenn man ein Boot in einer Bucht und ein Netz in einem See versteckt, scheint alles sicher verborgen. Doch um Mitternacht kommt ein Starker und trägt alles auf seinem Rücken weg. Der Unwissende weiß nicht, dass egal, wie bequem es ist, das Kleine im Großen zu verstecken, es trotzdem verschwinden kann. Wenn jedoch der Himmel im Himmel verborgen wird, hat er keinen Ort, wo er verschwinden könnte. Das ist das große Gesetz der Bewahrung der Dinge. Deshalb verweilt der Weise dort, wo die Dinge nicht verschwinden können und wirklich vorhanden sind.“ (Übersetzung V. Malyavin)

In diesem Sinn hört der Weise niemals auf zu sein.