Dritte Phase des Daoismus – Zhuangzi

Gefühle und Vernunft

Relatives Glück ist relativ, weil es abhängig ist. Es ist wahr, dass jeder Mensch glücklich ist, wenn seine natürlichen Fähigkeiten frei und vollständig entwickelt werden. Doch es gibt viele Hindernisse, die dieser Entwicklung im Wege stehen. Dazu gehören etwa der Tod, das Ende aller Aktivität, Krankheiten, die den Menschen einschränken, und das Alter, das ähnliche Schwierigkeiten mit sich bringt. Kein Wunder also, dass die Buddhisten diese drei als die größten der vier menschlichen Übel betrachten, wobei das vierte die bloße Tatsache des Lebens selbst ist. Glück, das von der vollständigen und freien Entfaltung der natürlichen Eigenschaften abhängt, ist begrenzt und daher nur relatives Glück.

Im Zhuangzi wird viel über den Tod gesprochen – das größte Übel, das den Menschen treffen kann. Furcht vor dem Tod und Sorge um sein nahendes Eintreten sind Hauptquellen menschlichen Unglücks. Doch Furcht und Sorge lassen sich vermindern, wenn man die Natur der Dinge richtig versteht. So beschreibt das Zhuangzi den Tod von Laozi. Als Laozi starb, kritisiert sein Freund Qin Shi, der erst nach dem Tod eintraf, die wilden Klagen der Trauernden: „Wahrlich, sie wenden sich vom Himmlischen Gesetz ab und vergessen, was ihnen angeboren ist. Die Alten nannten dies 'Flucht vor der Strafe des Himmels'. Als die Zeit kam, trat der Meister ein. Die Frist war abgelaufen – und der Meister fügte sich. Lebt man im Einklang mit den Geboten der Zeit, so ergreifen Trauer und Freude einen nicht. Die Alten nannten dies 'königliche Befreiung'“ (Übersetzung V. Malyavin, Kap. 3).

Soweit die Trauernden trauern, so sehr leiden sie. Ihr Leiden ist die „Flucht vor der Strafe des Himmels“. Die durch Gefühle herbeigeführte geistige Qual kann oft viel schwerer sein als körperliche Strafe. Doch durch Verständnis kann der Mensch seine Gefühle abschwächen. Ein verständiger Mensch wird sich nicht ärgern, wenn Regen ihn am Herausgehen hindert, ein Kind hingegen schon. Denn der Mensch mit größerem Wissen erfährt weniger Enttäuschung und Gereiztheit als das anfängliche Kind. Spinoza sagte: „Soweit die Vernunft die Notwendigkeit aller Dinge versteht, desto größer ist ihre Macht über Eindrücke und desto weniger leidet sie darunter“ („Ethik“, Pf. V, Prop. VI). So kann man, in den Worten der Daoisten, „die Gefühle durch die Vernunft zerstreuen“.

Ein gutes Beispiel dafür ist die Geschichte von Zhuangzi selbst. Es heißt, als seine Frau starb, kam sein Freund Hui Shi, um Beileid zu bekunden. Zu seiner Überraschung fand er Zhuangzi auf dem Boden sitzend, singend. Er fragte, wie er so grausam zu seiner Frau sein könne. Zhuangzi antwortete: „Als sie starb, konnte ich zunächst nicht traurig sein? Während ich trauerte, dachte ich daran, was sie ursprünglich war, bevor sie geboren wurde. Und nicht nur, dass sie nicht geboren war, sie hatte noch keinen Körper. Und nicht nur keinen Körper, sie hatte nicht einmal Atem. Ich verstand, dass sie im unermesslichen Chaos zerstreut war. Das Chaos verwandelte sich – und sie wurde Atem. Der Atem verwandelte sich – und wurde Körper. Der Körper verwandelte sich – und sie wurde geboren. Nun kam eine neue Verwandlung – und sie starb. All dies wechselte wie die vier Jahreszeiten. Der Mensch liegt in den Tiefen der Verwandlungen, als sei er in den Räumen eines riesigen Hauses. Über ihn zu weinen heißt, das Schicksal nicht zu verstehen. Deshalb hörte ich auf zu weinen“ (Übersetzung V. Malyavin, Kap. 18).

Der berühmte Kommentator Gu Xiang sagt zu dieser Passage: „Aus Unwissenheit war er traurig. Als er verstand, war er nicht mehr erschüttert. Dies lehrt uns, die Gefühle durch Vernunft zu zerstreuen.“ Auf Gefühle kann durch Vernunft und Verständnis Einfluss genommen werden. So dachte Spinoza, so dachten auch die Daoisten. Die Daoisten behaupteten, dass der vollkommen Weise, der die Natur der Dinge vollständig versteht, von den Gefühlen befreit wird. Das bedeutet jedoch nicht, dass er gefühllos ist. Vielmehr bedeutet es, dass ihn die Gefühle nicht beunruhigen und er inneren Frieden genießt. Wie Spinoza sagt: „Der Unwissende, der den vielfältigsten äußeren Einflüssen ausgesetzt ist und niemals wahre seelische Zufriedenheit besitzt, lebt, ohne sich selbst, Gott oder die Dinge zu erkennen, und sobald er aufhört zu leiden, hört er auch auf zu existieren. Der Weise hingegen wird kaum durch seelische Erregungen berührt; indem er sich selbst, Gott und die Dinge mit gewisser ewiger Notwendigkeit erkennt, hört er niemals auf zu existieren, sondern erreicht stets wahre seelische Zufriedenheit“ („Ethik“, V, Theorem 42).

Wer die Natur der Dinge versteht, ist nicht länger besorgt über die Veränderungen der Welt. Er hängt nicht von äußeren Dingen ab, und sein Glück ist nicht von ihnen begrenzt. Man kann sagen, dass er absolutes Glück erreicht hat. Dies ist eine Linie daoistischen Denkens, die stark vom Pessimismus und von der Entsagung geprägt ist. Sie spricht von der Unvermeidlichkeit natürlicher Prozesse und der fatalistischen Zustimmung des Menschen zu ihnen.