Neokonfuzianismus – „Die Schule der platonischen Ideen“

Methode der geistigen Vollkommenheit

Die meisten chinesischen Denker hätten Platons Auffassung teilen können, dass der vollkommene Staat unmöglich sei, „solange der Philosoph nicht Herrscher oder der Herrscher nicht Philosoph ist“. In seinem Staat spricht Platon ausführlich über die Bildung des Philosophen, der dazu bestimmt ist, Herrscher zu werden. Auch Zhu Xi, wie wir gesehen haben, argumentiert, dass die vollkommen weisen Herrscher der Antike auf bestmögliche Weise die Grundlage der Vollkommenheit kultivierten. Doch wie genau war ihre Methode?

Zhu Xi ging davon aus, dass in jedem Menschen – wie in allem – der Große Höchste (Tai-ji) in seiner ganzen Fülle anwesend ist. Da der Große Höchste die Gesamtheit aller Li ist, sind auch diese in uns enthalten, aber aufgrund unserer physischen Verkörperung nicht vollständig manifest. Der Große Höchste in uns gleicht einer Perle in trübem Wasser, und unsere Aufgabe ist es, diese Perle sichtbar zu machen. Zhu Xi schlägt denselben Weg vor wie Cheng Yi, der von der Dualität des Weges sprach: „die Vervollkommnung des Wissens durch das Erfassen der Essenz der Dinge“ und „Achtsamkeit des Bewusstseins“. Diese Methode wird bereits im Da Xue dargelegt, einem Text, den die Neokonfuzianer als „Tor zur Tugend des Lernenden“ betrachteten.

Wie wir in Kapitel XVI gesehen haben, beginnt der von Da Xue vorgeschlagene Weg der Selbstkultivierung mit der „Vervollkommnung des Wissens“ und dem „Erkennen der Essenz der Dinge“. Nach der Lehre der Cheng-Zhu-Schule ist das Ziel des „Erkennens der Essenz der Dinge“, das Wissen über die ewigen Li zu erweitern. Warum beginnt dieser Weg mit dem Erfassen von Li und nicht der Dinge? „Das ‚Große Lernen‘ spricht vom Erkennen der Dinge, nicht von Li, denn das Erfassen von Li gleicht dem Klettern in der Leere, an der es nichts gibt, woran man sich festhalten kann. Wenn es jedoch lediglich vom ‚Erkennen der Dinge‘ spricht, zeigt dies, dass man das Dao des ‚Jenseits der Form‘ durch das ‚Innerhalb der Form‘ suchen soll“ (Gesamtausgabe, Bd. 46).

Mit anderen Worten: Die Prinzipien sind abstrakt, die Dinge konkret. Wir erfassen das Abstrakte durch das Konkrete. Was wir schließlich erkennen, liegt sowohl in der ewigen Welt als auch in unserer eigenen Natur. Je mehr wir Li erfassen, desto mehr offenbart sich uns unsere normalerweise verborgene Natur. Zhu Xi sagt: „Es gibt kein menschliches Bewusstsein, das völlig ohne Wissen ist; es gibt nichts unter dem Himmel, das kein Li besitzt. Da das Erfassen der Li jedoch nicht erschöpft ist, ist das Wissen nicht vollständig. Daher lautet die erste Anweisung des ‚Großen Lernens‘, dass der Lernende mittels der erfassten Li weitergehen soll, um das Wissen über die konkreten Dinge zu erschöpfen und somit sein Wissen bis zum Äußersten zu erweitern. Wer sich lange und intensiv damit beschäftigt, dem wird eines Morgens ein vollständiges Verständnis offenbart. Dann offenbaren sich alle Eigenschaften der Dinge – äußerlich und innerlich, fein und grob – und die gesamte Fülle und Bewegung des Bewusstseins erfüllt sich mit Erleuchtung“ (Kommentar zum ‚Großen Lernen‘, Bd. 5).

Wir sehen hier erneut die Konzeption der plötzlichen Erleuchtung. Warum also noch die „Achtsamkeit des Bewusstseins“? Ohne diese Achtsamkeit bliebe das Erfassen der Essenz der Dinge nur eine geistige Übung und würde nicht zur angestrebten plötzlichen Erleuchtung führen. Beim Erfassen der Dinge müssen wir unser Ziel im Auge behalten – unsere eigene Natur zu manifestieren und die Perle zu reinigen, damit sie leuchten kann. Um erleuchtet zu sein, muss man ständig an die Erleuchtung denken. Das ist die Funktion der „Achtsamkeit des Bewusstseins“.

Zhu Xis Methode der geistigen Vollkommenheit ähnelt stark Platons Methode, und seine Theorie, dass in unserer Natur die Li aller Dinge enthalten sind, entspricht Platons Konzept des Wissens als Erinnerung. Platon sagte, dass „wir Wissen vor der Geburt aller Wesen erhalten“ (Phaidon, 75). Da Wissen Erinnerung ist, kann derjenige, der „das Schöne im richtigen Licht und in der richtigen Reihenfolge sieht“, „plötzlich die Natur der göttlichen Schönheit erfassen“ (Symposion, 211). Auch dies ist eine Form der plötzlichen Erleuchtung.