Neokonfuzianismus – „Die Schule der platonischen Ideen“

Tai-ji oder der Große Grenzwert

Jedes Ding hat sein eigenes Li, das es zu dem macht, was es ist. Li ist das Ji dieses Dings, sein äußerster Maßstab. (Ursprünglich bezeichnete das Wort Ji den First eines Daches. Bei den Konfuzianern erhält Ji die Bedeutung des höchsten idealen Prototyps der Dinge.) Auch das Universum muss einen äußersten Maßstab haben, einen höchsten und alles umfassenden. Dieser umfasst die Gesamtheit aller Li der Dinge und bildet deren höchste Summe. Daher wird er Tai-ji genannt, der Große Grenzwert. „Alles hat seinen Grenzwert, das äußerste Li. Das Li, das Himmel, Erde und Myriaden von Dingen umfasst, ist der Große Grenzwert“ (Yulei, Bd. 94).

Zhu Xi sagt ebenfalls: „Der Große Grenzwert steht über allem, außerhalb von ihm kann es nichts geben. Überragend, ist er der erhabenste, unbegreiflichste und verborgenste. Lian-xi [Zhou Dunyi], besorgt, dass man den Großen Grenzwert als körperlich ansehen könnte, sagte: ‚Das Unendliche und der Große Grenzwert‘. Das bedeutet, dass das Erreichen des äußersten Li in der Abwesenheit ruht“ (Zhuzi Quanshu, Bd. 49). Offensichtlich nimmt in Zhu Xis System der Große Grenzwert eine Position ein, die mit der Idee des Guten bei Platon oder dem unbewegten Beweger bei Aristoteles vergleichbar ist.

Ein Punkt verleiht dem Großen Grenzwert jedoch eine größere Mystik im Vergleich zu Platon und Aristoteles. Nach Zhu Xi ist der Große Grenzwert nicht nur die Summe aller Li des Universums, sondern gleichzeitig immanent in den individuellen Verkörperungen aller Kategorien von Dingen. Jedes einzelne Ding trägt in sich das Li seiner Kategorie, aber in ihm ist auch der Große Grenzwert in seiner ganzen Fülle vorhanden. Betrachtet man Himmel und Erde, so ist der Große Grenzwert in Himmel und Erde enthalten. „Wenn man über Myriaden von Dingen spricht, so ist in jedem von ihnen der Große Grenzwert“ (Yulei, Bd. 1).

Aber wenn dem so ist, verliert der Große Grenzwert nicht seine Einheit? Nein, antwortet Zhu Xi: „Der Große Grenzwert ist einer, er ist in allen konkreten Dingen gegenwärtig. Jedes erhält ihn in seiner vollen Fülle und Unteilbarkeit. Er ist wie der Mond, der einer ist. Reflektiert in Flüssen und Seen, verteilt er sich und ist überall sichtbar, doch man kann nicht sagen, dass der Mond sich teilt“ (ebd.).

In Platons Philosophie gibt es ein Problem: Wie erklärt man die Beziehung zwischen der verstandesmäßig erfassbaren und der sinnlich wahrnehmbaren Welt, und zwischen dem Einen und dem Vielen? Mit derselben Schwierigkeit kämpft auch Zhu Xi. Er verwendet oft die von den Buddhisten zitierte Metapher „der Mond spiegelt sich in Myriaden von Gewässern“. Die Frage, wie das Li einer ganzen Dingklasse mit den individuellen Dingen dieser Klasse verbunden ist und ob diese Beziehung das Li „teilt“, wird dabei nicht gestellt. Es ist anzunehmen, dass Zhu Xi, hätte sich diese Frage ergeben, mit derselben Metapher geantwortet hätte.