Neokonfuzianismus – „Die Schule der platonischen Ideen“

Politische Philosophie

Wenn jede Klasse von Dingen in der Welt Li besitzt, dann muss auch der Staat als konkret existierende Organisation ein „Li der Staatsführung“ haben. Wird der Staat nach diesem Li organisiert und regiert, ist er stabil und wohlhabend; andernfalls gerät er ins Chaos. Zhu Xi behauptete, dass ein solches Li der Grundsatz der Staatsführung ist, dem die vollkommen weisen Herrscher der Antike folgten und den sie lehrten. Doch es ist nichts Subjektives: Es ist ewig, unabhängig davon, ob man ihm folgt oder es lehrt oder nicht.

Zu diesem Thema diskutiert Zhu Xi mit seinem Freund Chen Liang (1143–1194), der eine andere Auffassung vertrat: „Seit eineinhalbtausend Jahren wurde das Dao [Prinzip der Staatsführung], das Yao, Shun und Konfuzius überlieferten, in der Welt keinen einzigen Tag lang verwirklicht. Spricht man jedoch von der Beständigkeit des Dao, so ist es ewig jenseits dessen, was Menschen erahnen können. Es ist, wie es ist, ewig und unzerstörbar. Auch wenn die Menschen es tausendfünfhundert Jahre lang verletzten, kann es nicht verschwinden“ (Antwort an Chen Liang, Sammlung der Schriften, Bd. 36). „Das Dao“, fügt Zhu Xi hinzu, „hört nicht auf zu sein. Was aufhört zu sein, ist das Menschliche“ (ebd.).

In Wirklichkeit regierten nicht nur die vollkommen weisen Herrscher der Antike nach dem Dao, sondern auch alle, die politischen Erfolg hatten, folgten ihm in gewissem Maße – selbst wenn unbewusst oder nur teilweise. Zhu Xi sagt: „Ich nehme an, dass dieses Li [Prinzip der Staatsführung] in Vergangenheit und Gegenwart dasselbe ist. Wer ihm folgt, ist erfolgreich; wer es verletzt, scheitert. Nicht nur die weisen Herrscher der Antike setzten es um, auch unter den herausragenden Menschen unserer Zeit kann niemand Erfolg haben, ohne diesem Prinzip zu folgen. Dennoch gibt es einen Unterschied: Die vollkommen weisen Alten handelten in Übereinstimmung mit dem Grundsatz auf bestmögliche Weise und konnten die ‚goldene Mitte‘ wahren, sodass alles, was sie taten, von Anfang bis Ende von Gutem erfüllt war. Die sogenannten herausragenden Menschen unserer Zeit gingen diesen Weg nie und handelten lediglich aus egoistischen Motiven. Die Talente unter ihnen erreichten scheinbare Übereinstimmung mit dem Li und hatten Erfolg nur insoweit, wie sie ihm folgten. Alle diese sogenannten herausragenden Menschen haben eines gemeinsam: Was sie tun, kann nie vollständig dem Li entsprechen und ist daher kein vollkommenes Gut“ (ebd.).

Nehmen wir zum Beispiel den Bau eines Hauses. Ein Haus muss nach den Prinzipien der Architektur gebaut werden. Diese Prinzipien sind ewig, auch wenn in der physischen Welt kein einziges Haus errichtet wurde. Ein großer Architekt ist jemand, der diese Prinzipien vollständig versteht und das Projekt nach ihnen gestaltet. So muss beispielsweise das von ihm gebaute Haus solide und zuverlässig sein. Dieselben Prinzipien sollten nicht nur große Architekten beachten, sondern jeder, der ein Haus bauen will. Laienarchitekten können diesen Prinzipien intuitiv oder auf Grundlage von Erfahrung folgen, ohne die Prinzipien selbst zu verstehen oder zu kennen. Daher können ihre Häuser nicht vollständig den architektonischen Prinzipien entsprechen und sind nicht optimal. Ebenso unterscheidet sich die Herrschaft der vollkommen weisen Alten von der der sogenannten ‚herausragenden Menschen‘.

Mengzi sprach von zwei Arten der Herrschaft – der Herrschaft des Wang (Königs) und der Herrschaft des Ba, des Hegemons. Zhu Xis Theorie, geäußert in der Antwort an Chen Liang, entwickelt Mengzis Ideen weiter. Zhu Xi und die Neokonfuzianer betrachteten die Herrschaft aller Dynastien, beginnend mit Han und Tang, als Herrschaft des Ba, da die Kaiser nach ihren eigenen Interessen regierten und nicht nach denen des Volkes. Hier sehen wir, dass Zhu Xi Mengzis ursprünglich rein politische Theorie eine metaphysische Grundlage verleiht.