Neokonfuzianismus – „Die Schule der platonischen Ideen“

Natur und Bewusstsein

Aus dem Vorhergehenden folgt, dass, wenn ein Ding entsteht, in ihm Li vorhanden ist, das es zu dem macht, was es ist, und seine Natur konstituiert. Der Mensch, wie alle anderen Dinge, ist eine konkrete Individualität der konkreten Welt. Das, was wir „menschliche Natur“ nennen, ist also das in jedem von uns vorhandene „Li der Menschlichkeit“. Zhu Xi übernimmt die Auffassung von Cheng Yi, dass „Natur Li ist“. Hierbei ist nicht die allgemeine Form des Li gemeint, sondern das Li, das im Individuum vorhanden ist. Dies erklärt das zunächst paradox klingende Wort Cheng Haos: „Wenn von der Natur gesprochen wird, hört sie auf, Natur zu sein.“ Gemeint ist hier das individualisierte Li, nicht das allgemeine.

Der Mensch muss, um zu existieren, eine Verkörperung von Qi sein. Li ist für alle Menschen gleich, Qi macht die Menschen jedoch unterschiedlich. Zhu Xi sagt: „Wo Li ist, da ist auch Qi. Wer Qi in seiner Reinheit empfängt, wird vollkommen weise und würdig, und die Natur in ihm ist wie eine Perle in klarem, kaltem Wasser. Wer getrübtes Qi empfängt, wird töricht und unwissend, und die Natur in ihm ist wie eine Perle in trübem Wasser“ (Yulei, Bd. 4). Jeder erhält etwas von Li und Qi; dies nennt Zhu Xi „angeborene Fähigkeiten“.

So entsteht das Böse. Platon behauptete, dass der Mensch, um Realität zu erlangen, „in Materie verkörpert“ sein müsse, die ihn fesselt und vom Ideal ablenkt. Jeder einzelne Kreis kann beispielsweise nur relativ, nicht absolut rund sein. Darin liegt die Ironie unserer Welt – der Mensch bildet da keine Ausnahme. Zhu Xi sagt: „Alles hängt von der angeborenen Qi ab. Li ist immer ‚gut‘, doch wie könnte etwas, das Li ist, böse sein? Das sogenannte ‚Böse‘ hängt vom Qi ab. Mengzi erklärt ausführlich, dass die Natur gut ist. Wenn dem so ist, spricht er über die Natur selbst, nicht über Qi – hier fehlt die Vollständigkeit. Die Cheng-Brüder fügen die Lehre über die Qualität des Qi hinzu, und dann erhalten wir eine vollständige und umfassende Erklärung“ (Zhuzi Quanshu, Bd. 43).

Die „Qualität des Qi“ ist die Natur in ihrer tatsächlichen Verkörperung in einem konkreten Subjekt. Sie strebt nach dem Ideal, erreicht es aber, wie Platon sagen würde, nicht. Li in seiner ursprünglichen, universellen Form nennt Zhu Xi, unter Bezug auf Zhang Zai, die „Natur von Himmel und Erde“. Cheng Yi und Zhu Xi folgten diesem Ansatz, da er das alte Problem löst, ob die menschliche Natur gut oder böse ist.

In Zhu Xis System unterscheidet sich Natur vom Bewusstsein. Im Yulei heißt es: „(Frage:) ‚Ist geistige Fähigkeit Bewusstsein oder Natur?‘ (Antwort:) ‚Geistige Fähigkeit ist Bewusstsein, nicht Natur. Natur ist nichts anderes als Li‘“ (Bd. 5). „(Frage:) ‚Kommen Wissen und Intuition von der geistigen Fähigkeit des Bewusstseins oder vom Wirken des Qi?‘ (Antwort:) ‚Nicht vollständig vom Qi. Zuerst existieren Li von Wissen und Intuition. Doch Li selbst weiß nicht und intuitiert nicht. Qi sammelt sich und bildet körperliche Formen, Li verbindet sich mit Qi, und dann erscheinen Wissen und Intuition. Es ist wie bei einer Kerze: Sie enthält viel Fett, deshalb gibt es so viel Licht‘“ (ebd.).

Bewusstsein ist wie alle anderen Dinge eine Verbindung von Li und Qi. Der Unterschied zwischen Bewusstsein und Natur besteht darin, dass das erste konkret ist, die zweite abstrakt. Bewusstsein handelt, erkennt und fühlt, die Natur kann dies nicht. Doch da dies in unserem Bewusstsein geschieht, können wir schließen, dass in unserer Natur das entsprechende Li vorhanden ist. Zhu Xi sagt: „Wenn man über Natur spricht, ist es zunächst wichtig zu wissen, was sie ist. Am besten drückte dies Chengzi aus: ‚Natur ist Li‘. Wenn wir sie als Li betrachten, ist sie zwangsläufig frei von körperlicher Form und Eigenschaften. Sie ist nichts anderes als Prinzip. Die Prinzipien von Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Anstand und Weisheit gehören zur Natur des Menschen. Sie sind nur Prinzipien. Dank ihnen sind wir zu Mitgefühl, Scham über Fehlverhalten, Höflichkeit und zur Unterscheidung von richtig und falsch fähig. Nehmen wir als Beispiel die Natur von Heilmitteln: Einige sind kalt, andere heiß. Aber in den Heilmitteln selbst kann man diese Eigenschaften nicht sehen. Erst durch ihre Wirkung erkennen wir sie, und das ist ihre Natur“ (Yulei, Bd. 4).

Mengzi behauptete, dass die menschliche Natur vier „Beständigkeiten“ – vier Tugenden – enthält, die sich als „vier Anfänge“ manifestieren. Zhu Xi gibt dieser überwiegend psychologischen Theorie Mengzis eine metaphysische Grundlage. Nach Zhu Xi sind die vier Beständigkeiten Li, die Natur, und die vier Anfänge die Tätigkeit des Bewusstseins. Wir können das Abstrakte nur durch das Konkrete erkennen; wir können die Natur nur durch Bewusstsein erkennen. Wie wir in der nächsten Kapitel sehen werden, vertrat die Schule Lu-Wans die Auffassung, dass Bewusstsein selbst Natur sei. Dies ist einer der Hauptunterschiede zwischen den beiden Schulen.