Die Vorherrschaft des Konfuzianismus und die Wiederbelebung des Daoismus

Yang Xiong und Wang Chong

Ein anschauliches Beispiel dafür ist Yang Xiong (54 v. Chr. – 18 n. Chr.), der der Schule der „alten Texte“ angehörte. Sein Werk Tai Xuan oder „Das Große Verborgene“ ist in hohem Maße durch die Idee „Verwandlung ist Bewegung des Dao“ geprägt – die zentrale Vorstellung des Dao De Jing und des Buchs der Wandlungen. Er verfasste außerdem die Abhandlung Fa Yan („Richtige Worte“), in der er die Ansichten der Yin-Yang-Schule kritisierte. Dennoch bewundert er in derselben Schrift Mencius, was meine Hypothese nicht entwertet, denn selbst wenn Mencius in gewissem Maße zu den Ideen der Yin-Yang-Schule neigte, erreichte er keinesfalls die Extreme, die die Schule der „neuen Texte“ zur Zeit der Han-Dynastie kennzeichneten.

Der bedeutendste Denker der Schule der „alten Texte“ war ohne Zweifel Wang Chong (27–100 n. Chr.), der Vorurteile bekämpfte und durch einen bemerkenswerten Geist wissenschaftlichen Skeptizismus auffiel. Sein Hauptwerk ist Lunheng („Waage der Urteile“), in dem er unter anderem schreibt:

„Dreihundert Verse der Buch der Lieder lassen sich in einem Satz zusammenfassen: ‚Gedanke ohne Vorurteile‘. Zehn Kapitel des Lunheng lassen sich ebenfalls in einem Satz zusammenfassen: ‚Abneigung gegen Erfindungen und Lügen‘“ (Lunheng, Kap. 61).

„In den Taten gibt es nichts Offensichtlicheres als das Ergebnis, in den Urteilen nichts Beständigeres als die Nachweisbarkeit“.

So greift Wang Chong heftig die „Erfindungen“ der Yin-Yang-Schule an, insbesondere die Lehre von der teleologischen oder mechanistischen Wechselwirkung zwischen Himmel und Mensch. Zum teleologischen Aspekt sagt er:

„Der Weg des Himmels ist Spontaneität, die im Nicht-Handeln besteht. Würde der Himmel den Menschen verurteilen, wäre dies eine Handlung und würde der Spontaneität beraubt. Die Schulen von Huang [dem legendären Gelben Kaiser] und Lao [Laozi] haben in ihren Überlegungen zum Weg des Himmels die Wahrheit offenbart“.

Zum mechanistischen Aspekt bemerkt Wang Chong:

„Der Mensch nimmt zwischen Himmel und Erde eine Stellung ein, ähnlich der einer Floh oder Laus unter der Kleidung… Können Floh oder Laus durch richtiges oder falsches Handeln den Fluss und die Veränderung der Qi unter der Kleidung beeinflussen? Sie sind dazu unfähig, und zu glauben, nur der Mensch könne dies, bedeutet, den Grundsatz der Dinge und des Qi zu verdrehen“.