Die Vorherrschaft des Konfuzianismus und die Wiederbelebung des Daoismus

Daoismus und Buddhismus

Wang Chong bereitete das Terrain für die Wiederbelebung des Daoismus ein, ein Jahrhundert später. Wenn wir über Daoismus sprechen, müssen wir erneut auf den Unterschied zwischen dao jia und dao jiao hinweisen, also zwischen Daoismus als Philosophie und als Religion. Unter der Wiederbelebung des Daoismus verstehen wir hier die Wiederbelebung der daoistischen Philosophie, die wir als Neodaoismus bezeichnen.

Interessanterweise entstand die daoistische Religion ebenfalls erst gegen Ende der Han-Dynastie, und manche nennen genau diese popularisierte Form der Lehre „Neuen Daoismus“. Die Schule der „alten Texte“ reinigte den Konfuzianismus von den Elementen der Yin-Yang-Schule, während letztere später mit dem Daoismus verschmolz und eine neue eklektische Struktur bildete – die daoistische Religion. Während Konfuzius aufhörte, als Gottheit verehrt zu werden und einfach nur zum Lehrer wurde, entwickelte sich Laozi allmählich zum Begründer einer Religion, die, in Anlehnung an den Buddhismus, eigene Tempel, Priester und Liturgie erhielt. So entstand eine organisierte Religion, die sich praktisch vollständig von der frühen daoistischen Philosophie unterschied.

Noch bevor dies geschah, im 1. Jahrhundert n. Chr., kam der Buddhismus über Zentralasien nach China. Auch hier müssen wir – wie beim Daoismus – zwischen fo jiao und fo xue unterscheiden, also zwischen Buddhismus als Religion und als Philosophie. Wie bereits erwähnt, trieb der Buddhismus als Religion den institutionellen Ausbau des religiösen Daoismus erheblich voran. Zudem förderten nationalistische Strömungen die Entwicklung des Daoismus als heimische Glaubensform, da viele mit Missfallen beobachteten, wie eine fremde Religion sich erfolgreich in China ausbreitete. Manche betrachteten den Buddhismus als Religion der Barbaren. Daher formierte sich der religiöse Daoismus als „einheimischer Ersatz“ für den Buddhismus und entlehnte in seinem Entwicklungsprozess zahlreiche Elemente vom ausländischen Konkurrenten, darunter Institutionen, Rituale und sogar die Form heiliger Schriften.

Doch neben dem Buddhismus als institutionalisiertem Glauben existierte auch die buddhistische Philosophie. Während die daoistische Religion die buddhistische Religion stets als Konkurrenten betrachtete, stand die daoistische Philosophie der buddhistischen Philosophie als Verbündeter gegenüber. Der Daoismus ist weniger „transzendent“ als der Buddhismus. Dennoch gibt es gewisse Ähnlichkeiten in ihren mystischen Konzepten. So ist das Dao der Daoisten unbenennbar, während das „wahre So-Sein“ oder die letztendliche Realität der Buddhisten ebenfalls als etwas beschrieben wird, das man nicht in Worte fassen kann. Es ist weder Eins noch Viel, weder „Nicht-Eins“ noch „Nicht-Viel“. Diese Terminologie wird im Chinesischen xiang zhu fei fei genannt – die Realität denken, indem man die Negation der Negation denkt, oder umgangssprachlich: der Vorstellung freien Lauf lassen.

Bekannte Gelehrte des 3. und 4. Jahrhunderts, überwiegend Daoisten, hatten oft enge Freunde unter buddhistischen Mönchen. Die Gelehrten kannten die buddhistischen Sutras, die Mönche die daoistischen Texte, insbesondere das Zhuangzi. Bei Treffen unterhielten sie sich in cip tan, den „reinen Gesprächen“. Wenn es um das Thema „Nicht-Nicht“ ging, erreichten sie lächelnd und schweigend ein gegenseitiges Verständnis. Hier begegnen wir dem Geist des chan (im Westen bekannt durch das japanische Zen). Die Chan-Schule ist eine Richtung des chinesischen Buddhismus, die die subtilsten und unbegreiflichsten Aspekte sowohl der buddhistischen als auch der daoistischen Philosophie vereint. Sie übte später einen enormen Einfluss auf die chinesische Philosophie, Dichtung und Malerei aus, worauf wir in Kapitel XXII detailliert eingehen werden.