Die Vorherrschaft des Konfuzianismus und die Wiederbelebung des Daoismus

Politische und soziale Voraussetzungen

Werfen wir einen kurzen Blick zurück auf die sozial-politische Lage, die den Aufstieg des Konfuzianismus in der Han-Dynastie und die spätere Wiederbelebung des Daoismus bestimmte. Der Triumph des Konfuzianismus war nicht bloß das Ergebnis glücklicher Umstände oder der Launen einzelner Persönlichkeiten jener Zeit. Die Situation machte ihn nahezu unvermeidlich. Qin hatte andere Reiche mit Härte und Unerbittlichkeit erobert, sowohl in der Innenpolitik als auch in den Außenbeziehungen, gestützt auf die Lehren der Legalisten. Nach dem Fall von Qin verurteilten daher alle einhellig die Legalistenschule wegen ihrer Grausamkeit und völligen Missachtung der konfuzianischen Tugenden der Menschlichkeit und Gerechtigkeit.

Bemerkenswert ist, dass Kaiser Wu-di nicht nur den Konfuzianismus zur Staatslehre erklärte, sondern im Jahr 141 v. Chr. auch verfügte, niemanden in den Staatsdienst aufzunehmen, der mit den Lehren von Shen Buhai, Shang Yang und Han Feizi (Legalistenschule) sowie Su Qin und Zhang Yi (Diplomatenschule) vertraut war. Die Legalistenschule musste somit für alle Sünden der Qin-Herrscher büßen. Unter den Schulen waren es insbesondere der Konfuzianismus und der Daoismus, die geistig am weitesten von der Legalistenschule entfernt lagen. Es war daher nur natürlich, dass die Situation zu ihren Gunsten ausfiel.

Für eine gewisse Zeit wurde der Daoismus, zu Beginn der Han-Zeit als „Lehre von Huang-Lao“ bekannt, sehr populär. Kaiser Wen-di (179–157 v. Chr.), der Großvater von Wu-di, bewunderte die Huang-Lao-Schule, und auch der Historiker Sima Tan bewertete sie in seinem Werk „Abhandlung über sechs Schulen“ besonders hoch. Die politische Philosophie des Daoismus besagt, dass ein guter Herrscher nicht dadurch ausgezeichnet ist, dass er viele Dinge tut, sondern dass er so wenig wie möglich eingreift. Ein vollkommen weiser Herrscher sollte versuchen, die negativen Folgen der Überverwaltung seines Vorgängers zu korrigieren. Genau das war das, was die Menschen zu Beginn der Han-Dynastie wünschten, da eines der Hauptprobleme der Qin-Dynastie darin bestand, dass zu viel Macht in den Händen weniger lag.

Als Gaozu, der Gründer der Han, mit seiner siegreichen Armee gegen Chang’an, die Hauptstadt der Qin (im heutigen Shaanxi), zog, erließ er eine dreipunktige Anordnung: „Wer einen Menschen tötet, wird mit dem Tod bestraft; wer einen Menschen verletzt oder stiehlt, wird entsprechend bestraft; alle übrigen Gesetze und Bestimmungen von Qin werden aufgehoben“ (Shiji, Kap. 8). Auf diese Weise folgte der Gründer der Han-Dynastie der Lehre von Huang-Lao, ohne sich dessen bewusst zu sein. Die daoistische Philosophie entsprach den Bedürfnissen der ersten Han-Kaiser, deren Politik darauf abzielte, die Folgen der Qin-Herrschaft zu beseitigen und dem Land nach langen zerstörerischen Kriegen Erholung zu ermöglichen.

Nachdem dieses Ziel erreicht war, verlor die daoistische Philosophie an Bedeutung. Die Han-Kaiser benötigten ein konstruktiveres Programm, das sie im Konfuzianismus fanden. Die sozial-politische Philosophie des Konfuzianismus vereint Konservatismus und Reformkraft: Erstere zeigt sich darin, dass der Konfuzianismus eine Philosophie der Aristokratie ist; Letztere darin, dass er die Aristokratie auf neue Weise interpretiert. Der Konfuzianismus stellte die Gegensätzlichkeit zwischen junzi und xiao ren, zwischen edlem Mann und niedrigem Menschen, heraus – allgemein akzeptiert im feudalen China zur Zeit Konfuzius’. Diese Gegensätzlichkeit basierte jedoch nicht mehr auf Geburt, sondern auf individuellen Talenten und Tugenden. Daher hielt es der Konfuzianismus für gerechtfertigt, dass tugendhafte und talentierte Menschen aus dem Volk hohe Ämter und Rangstellungen erhalten sollten.

Wie bereits in Kapitel II erwähnt, begründete der Konfuzianismus theoretisch die familiäre Ordnung, das Fundament der chinesischen Gesellschaft. Mit dem Zerfall des Feudalismus verloren die Menschen die direkte Abhängigkeit von ihren Fürsten, doch die alte Familienordnung blieb bestehen. So blieb der Konfuzianismus die Philosophie, die der bestehenden sozialen Ordnung zugrunde lag.

Die Hauptfolge des Feudalismuszusammenbruchs war die formale Trennung von politischer Macht und wirtschaftlicher Gewalt. Die neuen Grundbesitzer behielten zwar großen, teilweise sogar politischen Einfluss in den lokalen Gemeinschaften, waren jedoch nicht mehr die tatsächlichen Herrscher dieser Einheiten. Dies war ein unbestreitbarer Fortschritt. Die neue Aristokratie – Beamte und Grundbesitzer – war größtenteils nicht tugendhaft oder talentiert, wie der Konfuzianismus es forderte, doch sie benötigte die konfuzianische Lehre mehr als jede andere, da sie Wissen um komplexe Zeremonien und Rituale vermittelte, die soziale Unterschiede bestätigten.

Einer der ersten Akte des Han-Gründers, der alle Rivalen besiegt hatte, war daher die Anordnung, dass Shusun Du und seine Gefolgsleute den Hofzeremoniell ausarbeiten sollten. Nach der ersten Audienz unter den neuen Zeremonien rief der Han-Gründer zufrieden: „Jetzt erkenne ich die Größe des Sohnes des Himmels!“ (Shiji, Kap. 8). Einige Konfuzianer kritisierten Shusun Du, doch sein Erfolg erklärt zumindest, warum die neue Aristokratie den Konfuzianismus liebte, selbst wenn sie ihm nicht zustimmte oder den wahren Geist seiner Lehre nicht kannte.

Von entscheidender Bedeutung war auch, dass die als konfuzianisch bekannte Schule in Wirklichkeit die „Schule der Gelehrten“ war. Die Gelehrten waren nicht nur Denker, sondern auch Kenner der alten kulturellen Traditionen. Eine solche Kombination konnte keine andere Schule bieten. Sie lehrten die Literatur der Vergangenheit und setzten die großen Traditionen fort, wobei sie ihnen die bestmögliche Interpretation gaben. In einem agrarischen Land, in dem die Menschen dem Vergangenen außergewöhnlichen Respekt entgegenbrachten, konnte die „Schule der Gelehrten“ nicht anders, als die einflussreichste zu werden.

Die Legalistenschule wurde zwar für alle Sünden der Qin-Herrscher verantwortlich gemacht, doch ihre Lehren wurden nicht vollständig verworfen. Wie erwähnt, waren die Legalisten realistische Politiker. Unter den neuen politischen Bedingungen konnten sie neue Verwaltungsmethoden entwickeln. Da das chinesische Reich expandierte, konnten seine Herrscher die Prinzipien und Methoden der Legalisten nicht ungenutzt lassen. Deshalb warfen orthodoxe Konfuzianer den Kaisern der Han seit jeher vor, „äußerlich Konfuzianer, in Wirklichkeit Legalisten“ zu sein. So hatten sowohl Konfuzianismus als auch Legalismus ihre Anwendungsbereiche: Der Konfuzianismus regelte soziale Organisation, geistige und moralische Kultur sowie feine Gelehrsamkeit; der Legalismus die Prinzipien und Methoden praktischer Verwaltung.

Auch der Daoismus hatte seine Funktion. In der chinesischen Geschichte traten häufig Zeiten politischer und sozialer Unruhen auf, in denen die Menschen weder Zeit noch Interesse an klassischer Gelehrsamkeit hatten und eher geneigt waren, das bestehende System zu kritisieren. In solchen Zeiten verlor der Konfuzianismus natürlichen Einfluss, während der Daoismus an Bedeutung gewann. Er bot Möglichkeiten, den Status quo zu kritisieren, sowie eskapistische Ideen, um Gefahren zu umgehen – genau das, wonach die Menschen in „unruhigen“ Zeiten verlangten.

Nach dem Fall der Han-Dynastie im Jahr 220 folgte eine lange Periode der Zersplitterung und des Chaos, deren Ende erst die Sui-Dynastie 589 besiegelte. Vier Jahrhunderte Geschichte waren geprägt von häufigen Kriegen und politischem Widerstreit zwischen den Dynastien Zentral- und Südchinas und den Dynastien des Nordens. Diese Epoche war zudem durch massive Einfälle nomadischer Völker geprägt: Einige brachen gewaltsam durch die Große Mauer und siedelten sich in Nordchina an, andere kolonisierten neue Gebiete friedlich. Manche nördlichen Dynastien galten als „barbarisch“, konnten jedoch ihren Einfluss südlich des Jangtsekiang nicht durchsetzen. Daher bezeichnet man die vier Jahrhunderte von der Han- bis zur Sui-Dynastie als Periode der Sechs Dynastien oder der Nord- und Süd-Dynastien.

In diesen Jahrhunderten des politischen und sozialen Niedergangs herrschte Pessimismus. In gewisser Hinsicht erinnert diese Epoche an das europäische Mittelalter: In Europa dominierte das Christentum, in China verbreitete sich erfolgreich der Buddhismus. Dennoch ist es falsch zu behaupten, diese Epoche sei kulturell niedrig entwickelt gewesen. Im Gegenteil: In mancher Hinsicht erreichte die chinesische Kultur in dieser Zeit ihren Höhepunkt. Malerei, Kalligrafie, Dichtung und Philosophie blühten auf.

In den folgenden zwei Kapiteln werden wir über die führende nationale Philosophie dieser Epoche sprechen, die wir Neodaoismus nennen.