Neodaoismus – Die Rationalisten

Wissen und Nachahmung

Laozi und Zhuangzi betrachteten jene vollkommen Weisen nicht als solche, die die Welt für vollkommen hielt. In den frühen daoistischen Schriften hat das Wort „vollkommen weise“ zwei Bedeutungen. Es bezeichnet entweder einen vollendeten Menschen (im daoistischen Sinn) oder einen Menschen, der über alles Wissen verfügt. Laozi und Zhuangzi riefen dazu auf, das Wissen abzulegen und verurteilten deshalb auch den Allwissenden. Wir haben jedoch gesehen, dass Xiang-Guo keinerlei Einwände dagegen hatten, dass jemand vollkommen weise ist. Sie lehnten nur den Versuch ab, den Weisen nachzueifern.

Platon war Platon, Zhuangzi war Zhuangzi. Ihr Genie war ebenso natürlich wie die Form des Drachen oder die Züge des Phönix. Sie waren ebenso „einfach“ und „ungekünstelt“, wie alles andere es sein kann. Sie taten nichts Falsches, indem sie die „Politeia“ oder den „Zhuangzi“ schufen, denn sie folgten nur ihrer eigenen Natur. Dies wird durch folgende Passage im Kommentar bestätigt:

„Wissen ist [der Versuch], das zu erreichen, was über [die natürlichen Fähigkeiten] hinausgeht. Was den [natürlichen Fähigkeiten] entspricht, wird nicht als Wissen bezeichnet. ‚Entsprechend sein‘ bedeutet, im Einklang mit den natürlichen Fähigkeiten zu handeln, ohne das Unmögliche zu versuchen. Wenn das Tragen von zehntausend Chun den Möglichkeiten einer Person entspricht, wird die Last nicht schwer sein“.

Wenn Wissen in diesem Sinne verstanden wird, müssen wir zustimmen, dass weder Platon noch Zhuangzi irgendein Wissen besaßen. Wissen haben nur Nachahmer. Xiang-Guo betrachteten Nachahmung aus drei Gründen als falsch. Erstens, sie ist nutzlos: „Die Taten der Alten existieren nicht mehr. Auch wenn sie aufgezeichnet sind, können sie sich in der Gegenwart nicht wiederholen. Die Vergangenheit ist nicht die Gegenwart, und selbst die Gegenwart ändert sich ständig. Daher sollte man auf Nachahmung verzichten, im Einklang mit der Natur handeln und sich der Zeit entsprechend wandeln. Dies ist der Weg zur Vollkommenheit“.

Alles fließt. Jeden Tag begegnen uns neue Probleme, neue Situationen und Bedürfnisse. Um sie zu bewältigen, benötigen wir neue Methoden. In jedem Moment unterscheiden sich Probleme, Bedürfnisse und Situation voneinander. Dasselbe gilt für die Methoden. Welchen Nutzen hat also Nachahmung?

Zweitens, Nachahmung ist fruchtlos: „Einige versuchten absichtlich, Li Zhu [großer Meister] oder Shi Kuan [berühmter Musiker] zu werden, scheiterten aber. Selbst ohne Absicht waren Li Zhu und Shi Kuan außergewöhnlich talentiert in Augen und Ohren. Einige versuchten bewusst, vollkommen weise zu werden, doch sie scheiterten. Es ist schwer, nicht nur den vollkommen Weisen, sondern auch Li Zhu und Shi Kuan nachzuahmen. Man kann nicht einmal ein Narr oder ein Hund werden, nur indem man es will oder versucht, es zu sein“.

Drittens, Nachahmung ist schädlich: „Manche sind mit ihrer eigenen Natur nicht zufrieden und streben nach dem, was jenseits liegt. Das bedeutet, nach dem Unmöglichen zu streben, wie ein Kreis, der von einem Quadrat lernt, oder ein Fisch, der einen Vogel nachahmt... Je weiter sie voranschreiten, desto ferner ist ihr Ziel. Je mehr Wissen sie erwerben, desto mehr verlieren sie ihre Natur“. „Alles Geborene hat Grenzen. Wer das Überschreitende anstrebt, verliert die Natur. Man sollte die Bestrebungen ablegen und gemäß sich selbst, nicht gemäß anderen leben. So bleibt die Natur unversehrt“.

Durch Nachahmung anderer wird man nicht nur keinen Erfolg haben, sondern höchstwahrscheinlich sich selbst verlieren. Darin liegt der Schaden der Nachahmung. Daher ist es nutzlos, fruchtlos und schädlich, einem anderen zu folgen. Der einzige vernünftige Weg ist, ‚im Einklang mit sich selbst zu leben‘, das heißt, das Nicht-Handeln zu praktizieren.