Neodaoismus – Die Rationalisten

Absolute Freiheit und absolutes Glück

Wenn ein Mensch in der Lage ist, die Grenzen der Unterscheidung der Dinge zu überwinden, kann er absolute Freiheit und absolutes Glück erlangen, wie sie in der ersten Kapitel des Zhuangzi beschrieben werden. Hier spricht Zhuangzi von der riesenhaften mythischen Vogel, von einem kleinen Vogel, von der Zikade, vom „kleinen Wissen“ der morgendlichen Fliege, deren Leben nur bis zum Abend desselben Tages reicht, vom „großen Wissen“ alter Bäume, die Jahrtausende überdauert haben, von niedrig begabten Beamten und vom Philosophen Lezi, der den Wind reiten konnte.

Im Kommentar von Xiang-Guo heißt es: „Wenn man mit seiner Natur zufrieden ist, hat der riesenhafte Vogel keinen Grund, sich im Vergleich zum kleinen Vogel zu rühmen, und das kleine Vogel begehrt nicht den Himmels-Ozean, auf dem der riesenhafte Vogel lebt. Daher, obwohl zwischen Groß und Klein ein Unterschied besteht, ist ihr Glück dasselbe“.

Doch dieses Glück ist nur relativ. Wenn Dinge sich im begrenzten Rahmen genießen, dann ist auch ihr Genuss begrenzt. So spricht Zhuangzi im ersten Kapitel vom wahrhaft freien Menschen, der die Grenzen des Begrenzten überschreitet und sich mit dem Unbegrenzten vereint, wodurch er absolutes Glück erlangt. Indem er das Begrenzte überwindet und sich mit dem Unbegrenzten identifiziert, „hat er kein Selbst“. Indem er der Natur der Dinge folgt und alles sich selbst genießen lässt, „hat er keine Errungenschaften“. Und wenn er eins mit dem Dao ist, das unbenennbar ist, „hat er keinen Namen“.

Dieser Gedanke wird im Kommentar von Xiang-Guo mit erstaunlicher Klarheit und Eloquenz entwickelt: „Jede Sache hat ihre Natur, jede Natur hat ihre Grenzen. Die Unterschiede der Dinge gleichen den Unterschieden zwischen kleinem und großem Wissen, zwischen kurzer und langer Lebensdauer... Jede ist ihrem eigenen treu und übertrifft innerlich die andere nicht.“

Zhuangzi beendet die Erzählung mit einem Menschen, der sich selbst und sein Gegenteil vergisst und die Unterscheidungen ablegt: „Jede Sache genießt sich selbst bei sich, aber der freie Mensch hat weder Errungenschaften noch Namen. Daher vereinigt er Großes und Kleines und wirft die Unterscheidung zwischen Groß und Klein ab. Wenn man auf Unterscheidungen beharrt, verursachen der mythische riesenhafte Vogel, die Zikade, der niedrig begabte Beamte und Lezi, der auf dem Wind reitet, Unruhe. Wer Leben und Tod gleichsetzt, legt die Unterschiede zwischen Leben und Tod ab. Wenn man auf Unterscheidungen beharrt, werden der alte Baum, die Puppenkapsel, Pengzi und die morgendliche Fliege früh zugrunde gehen. Deshalb wandelt derjenige, der Großes und Kleines nicht unterscheidet, grenzenlos. Wer sein Glück begrenzt, kann die Grenzen nicht überschreiten. Ihm ist es erlaubt zu wandeln, aber er kann nicht grenzenlos sein“.

Zhuangzi beschreibt den freien Menschen als jemanden, der „die Wahrheit des Kosmos bestiegen hat, über alle Wandlungen der sechs Elemente herrscht und im Unbegrenzten wandelt“. Im Kommentar von Xiang-Guo heißt es: „Der Kosmos ist der allgemeine Name aller Dinge. Alle Dinge bilden den Inhalt des Kosmos und basieren auf dem Prinzip der Natürlichkeit. Was auf diese Weise spontan ist und nicht gemacht wurde, ist natürlich. Daher kann der Vogel Peng hoch schweben, die kleine Wachtel niedrig. Der alte Baum Da Chun kann lange leben, die Fliege sehr kurz. Diese Fähigkeiten sind natürlich, nicht bedingt und nicht erworben. Sie sind nicht bestimmt zu sein, sondern sind von Natur aus so; deshalb sind sie wahr. ‚Die Wahrheit des Kosmos besteigen‘ bedeutet, der Natur der Dinge zu folgen. Über die Wandlungen der sechs Elemente zu herrschen, bedeutet, im Ozean der Veränderungen zu wandeln. Wer diesem Weg folgt, wo kann er ein Ende erreichen? Wer das Bestehende bestreitet, wovon kann er abhängig sein? Dies ist das Glück und die Freiheit des vollendeten Menschen, der sein ‚Ich‘ mit dem Gegenteil vereint. Wer von etwas abhängig ist, wird nicht glücklich sein, solange er die Sache, von der er abhängig ist, nicht umfasst. Obwohl Lezi auf wunderbare Weise wandeln konnte, war er doch vom Wind abhängig, und der mythische riesenhafte Vogel noch mehr. Nur wer sich nicht von anderen Dingen unterscheidet und den großen Wandlungen folgt, kann unabhängig und ewig frei sein. Er ist nicht nur selbst frei, sondern folgt auch der Natur der Abhängigen, sodass sie nicht verlieren, wovon sie abhängig sind. Wenn sie nicht verlieren, wovon sie abhängig sind, genießen alle große Freiheit“.

Im System von Xiang-Guo ist das Dao nichts. Zentral wird die Idee von Tiap oder Tian-du („Himmel“, „Himmel und Erde“, hier als „Kosmos“ übersetzt). Tiap ist der allgemeine Name der Dinge, die Totalität allen Seienden. Die Dinge aus der Perspektive von Tiap zu sehen und sich mit Tiap zu identifizieren, bedeutet, über die Dinge und ihre Unterschiede hinauszugehen, oder wie die Neodaosisten sagten, „über Form und Eigenschaft hinauszutreten“. So werden im Kommentar von Xiang-Guo nicht nur einige zentrale Ideen des frühen Daoismus erneuert, sondern auch viele rein suggestive Aussagen des Zhuangzi klarer artikuliert.

Doch diejenigen, die Suggestivität der Artikulation vorziehen, werden sicherlich dem Hinweis eines Chan-Mönchs zustimmen: „Man sagt, Go Xiang habe einen Kommentar zum Zhuangzi geschrieben. Ich würde sagen, Zhuangzi schrieb einen Kommentar zu Go Xiang.“