Neodaoismus – die Sentimentalisten

„Der Lustgarten von Yan Zhu“

Zunächst muss ein paar Worte über das siebte Kapitel des daoistischen Traktats Lezi gesagt werden, das den Titel Yan Zhu trägt (manchmal übersetzt als „Der Lustgarten von Yan Zhu“). Wie bereits erwähnt, darf das, was in diesem Kapitel über Yan Zhu gesagt wird, nicht als die Ansichten des historischen Yan Zhu verstanden werden. Chinesische Gelehrte betrachten Lezi heute als ein Werk, das im 3. Jahrhundert entstanden ist. Auch das betreffende Kapitel gehört dieser Epoche an. Sein Inhalt entspricht der allgemeinen Denkrichtung jener Zeit und drückt einen Aspekt von feng liu aus.

Im Kapitel Yan Zhu wird zwischen dem Äußeren und dem Inneren unterschieden. So sagt der fiktive Yan Zhu: „Die Menschen können keine Ruhe finden wegen vier Umstände: das erste ist ein langes Leben, das zweite Ruhm, das dritte Amt, das vierte Besitz. Wer diese vier besitzt, fürchtet Geister, fürchtet Menschen, fürchtet die Obrigkeit, fürchtet Strafe. Solchen nenne ich ‚den, der vor der Wahrheit flieht‘ … Das Gebot des Schicksals liegt immer außerhalb uns. Wer sich gegen das Schicksal stellt, wird er vom langen Leben träumen? Wer sich von Belohnungen nicht beeindrucken lässt, wird er nach Ruhm streben? Wer keine Macht will, wird er nach einem Amt streben? Wer keinen Reichtum will, wird er Besitz begehren? Solchen nenne ich ‚den, der im Einklang mit der Natur lebt‘ … Sein Schicksal liegt verborgen in ihm selbst.“ (Übersetzung V. Malyawin)

In einem anderen Abschnitt wird ein fiktiver Dialog zwischen Zi Chan, einem berühmten Staatsmann des Zheng-Reiches im 6. Jahrhundert v. Chr., und seinen beiden Brüdern dargestellt. Drei Jahre lang regierte Zi Chan das Reich und tat dies erfolgreich. Doch er konnte nichts gegen seine Brüder ausrichten: der Ältere liebte Wein, der Jüngere Frauen. Eines Tages kam Zi Chan zu ihnen und sagte: „Der Mensch übertrifft Tiere und Vögel durch seinen Verstand, und Verstand führt zum Verständnis von Ritualen und Pflichten. Setzt die Rituale und Pflichten in eurem Leben um, und ihr erlangt guten Ruhm und ein hohes Amt. Aber wenn ihr euren Leidenschaften nachgebt und euren Begierden und Lustsüchten nachgebt, gefährdet ihr euer Leben …“

Die Brüder antworteten: „Wer Menschen beherrschen will, wird kaum Erfolg haben und sich selbst Mühen aufbürden. Wer sich selbst beherrscht, wird kaum die Welt ins Chaos stürzen und kann seiner Natur folgen. Deine Kunst der Herrschaft über die äußere Welt mag kurzzeitig in einem Reich nützlich sein, doch sie stimmt nicht mit den angeborenen Wünschen der Menschen überein. Unser Weg, uns selbst zu gefallen, lässt sich auf die ganze Welt ausweiten, dann wird es weder Herrscher noch Untertanen geben.“ (Übersetzung V. Malyawin)

Was in diesem Kapitel als „Herrschaft über das Innere“ bezeichnet wird, entspricht dem „Leben im Einklang mit sich selbst“, wie es Xiang und Guo formulierten. Man soll nach sich selbst leben, nicht nach anderen. Das heißt, nach den eigenen Gefühlen und dem eigenen Verstand, nicht nach den Konventionen und der Moral der Zeit. Mit einem Ausdruck aus dem Alltag des 3.–4. Jahrhunderts bedeutet dies, im Einklang mit zi zhi (Natur) zu leben und nicht nach min jiao (Vorschriften und Moral). Alle Neodaoisten waren sich darin einig, doch die Ansichten von Rationalisten und Sentimentalisten unterschieden sich: Die Ersteren, vertreten durch Xiang und Guo, betonten das Leben nach dem Verstand, die Letzteren – von denen noch die Rede sein wird – das Leben nach den eigenen Impulsen.

Im Kapitel Yan Zhu wird die Lebensführung nach den Impulsen in extremster Form dargestellt. So lesen wir einen Dialog zwischen Yan Pingzhong und Guan Zhong (beide bekannte Staatsmänner des Qi-Reiches, wenn auch nicht zeitgleich). Yan Pingzhong fragt nach der „Pflege des Lebens“:

„Guan Zhong antwortete: – Das ist einfach das Leben ohne Zurückhaltung; unterdrücke nichts in dir, binde dich durch nichts. – Erklären Sie das näher. – Lass deine Ohren hören, was sie hören wollen; lass deine Augen sehen, was sie sehen wollen; lass deine Nase riechen, was sie riechen will, und deinen Mund sagen, was er sagen will. Lass deinen Körper tun, was er will, und deinen Geist umherstreifen, wie er will. Die Ohren genießen Musik und Gesang, und wenn ihnen dies verweigert wird, leiden sie. Die Augen genießen die Schönheit der Frauen, und wenn ihnen dies verweigert wird, leiden sie. Die Nase genießt den Duft von Pfeffer und Orchideen, und wenn ihr dies verweigert wird, leidet sie. Der Mund diskutiert gerne über Wahrheit und Lüge, und wenn ihm dies verweigert wird, leidet der Geist. Der Körper genießt luxuriöse Kleidung und exquisite Speisen, und wenn ihm dies verweigert wird, leidet er. Der Geist liebt freie Gedanken, und wenn ihm dies verweigert wird, leidet er. All diese Einschränkungen sind der Beginn von Grausamkeit und Gewalt im Menschen. Wenn du dich davon befreien kannst und ruhig auf den Tod wartest, sei es, dass dein Leben einen Tag, einen Monat, ein Jahr oder zehn Jahre währt, dann kannst du das vollbringen, was ich ‚Pflege des Lebens‘ nenne. Wenn du jedoch den Zwängen dieser Einschränkungen nicht entkommst, wirst du, selbst wenn du hundert, tausend oder zehntausend Jahre lebst, die Kunst der ‚Pflege des Lebens‘ nicht erlangen.“

Guan Zhong fuhr fort: – Ich habe dir von der „Pflege des Lebens“ erzählt. Was kannst du mir über die Bestattung der Toten sagen? – Die Bestattung der Toten ist unbedeutend, worüber reden wir? – antwortete Yan Pingzhong. – Doch ich bitte dich um eine Antwort. – Wenn ich bereits tot bin, welche Bedeutung hat dann das Begräbnis für mich? Ob sie mich in die Erde legen, verbrennen, in einen Fluss werfen oder auf einem freien Feld bestatten, ob in eine Grube in Stroh oder in einen steinernen Sarkophag, in Seidenkleidung mit Drachen bemalt – es ist mir gleich. Das Schicksal überlasse man dem Zufall.“