Erste Phase des Daoismus – Yang Zhu

Die Entwicklung des Daoismus

In diesem Kapitel haben wir die erste Phase der Entwicklung der frühen daoistischen Philosophie nachgezeichnet. Insgesamt lassen sich drei Phasen unterscheiden. Die Ideen, die Yang Zhu zugeschrieben werden, bilden die erste Phase, die in weiten Teilen des „Dao De Jing“ zum Ausdruck kommen, bilden die zweite, und die Ideen, die größtenteils im „Zhuangzi“ enthalten sind, bilden die dritte und letzte Phase. Wir sprechen von „weiten Teilen“ des „Dao De Jing“ und „Zhuangzi“, da im ersten Werk auch Ideen vorkommen, die zur ersten und dritten Phase gehören, und im zweiten Werk solche, die zur ersten und zweiten Phase zählen. Beide Bücher, wie viele andere in der Antike Chinas, sind Sammlungen daoistischer Texte und Aussagen, die nicht von einem einzelnen Autor, sondern von verschiedenen Autoren zu unterschiedlichen Zeiten zusammengestellt wurden.

Ausgangspunkt der daoistischen Philosophie ist der Schutz des Lebens und die Vermeidung von Schaden. Yang Zhus Methode zur Erreichung dieses Ziels bestand darin, „zu fliehen“. Dies ist die Methode des gewöhnlichen Einsiedlers, der sich vor der Gesellschaft rettet und sich in Berge und Wälder zurückzieht. Er glaubt, dass er sich so vor den Übeln der menschlichen Welt schützen kann. Doch die Welt des Menschen ist so komplex, dass man, egal wie gut man sich versteckt, nicht allen Übeln entkommen kann. Daher funktioniert die Methode des „Fliehens“ manchmal nicht.

Die in weiten Teilen des „Dao De Jing“ ausgedrückten Ideen stellen den Versuch dar, die Gesetzmäßigkeiten zu erkennen, die den Veränderungen der Dinge im Universum zugrunde liegen. Die Dinge verändern sich, doch die zugrundeliegenden Gesetze bleiben unverändert. Wenn man diese Gesetze versteht und sein Verhalten danach ausrichtet, kann man alles zu seinem Vorteil nutzen. Dies ist die zweite Phase der daoistischen Entwicklung. Doch selbst dann gibt es keine absolute Garantie. In den Veränderungen der Dinge in der Natur und beim Menschen gibt es stets unsichtbare Elemente. Trotz aller Anstrengungen bleibt die Möglichkeit von Schaden bestehen. Im „Dao De Jing“ heißt es noch tiefgründiger: „Ich erlitt großes Unglück, weil ich einen Körper habe. Wäre kein Körper vorhanden, welches Unglück könnte mich treffen?“.

Der in diesen Worten enthaltene Sinn, der ein Eindringen in das Wesen der Dinge bezeugt, findet seine weitere Entwicklung im „Zhuangzi“, wo Konzepte der Gleichsetzung von Leben und Tod sowie der Identität des eigenen „Ich“ mit anderen „Ichs“ auftauchen. So zu sprechen bedeutet, sich selbst und andere, Leben und Tod aus einer höheren Perspektive zu betrachten und damit über die bestehende Welt hinauszugehen. Dies ist ebenfalls eine Form des „Abschiednehmens“, jedoch nicht von der Gesellschaft in Berge und Wälder, sondern vom „unserer“ Welt in eine andere. Dies stellt den Höhepunkt der dritten und letzten Phase der Entwicklung des frühen Daoismus dar.

Im 20. Kapitel des „Zhuangzi“ mit dem Titel „Baum in den Bergen“ finden wir die Spiegelung all dieser Phasen. Die Geschichte lautet: „Zhuangzi wanderte durch die Berge und sah einen großen Baum, bedeckt mit dichtem Laub. Vor dem Baum stand ein Holzfäller, doch er fällte ihn nicht. Zhuangzi fragte ihn, warum, und der Holzfäller antwortete: ‚Es ist nutzlos.‘ Darauf sagte Zhuangzi: ‚Dieser Baum wird, gerade weil er nutzlos ist, seine ihm zugedachte Lebensspanne vollenden.‘ Als der Lehrer [Zhuangzi] die Berge verließ, hielt er bei einem Freund zu Hause. Der Freund freute sich sehr und befahl dem Diener, eine Gans zu töten und zuzubereiten. Der Diener fragte: ‚Eine der Gänse gackert, die andere nicht. Welche soll ich schlachten?‘ Der Lehrer sagte: ‚Schlage die, die nicht gackert.‘ Am nächsten Tag fragte ein Schüler Zhuangzi: ‚Gestern konnte der Baum in den Bergen aufgrund seiner fehlenden Besonderheit seinen Lebensweg erfüllen. Aber jetzt muss die Gans unseres Gastgebers sterben, weil sie keine besonderen Eigenschaften besitzt. Was denkst du darüber?‘ Zhuangzi lachte und sagte: ‚Ich denke, man kann weder besondere Eigenschaften besitzen noch nicht besitzen. Dennoch scheint meine Meinung richtig, ist es aber in Wahrheit nicht. Daher können diejenigen, die diesem Prinzip folgen, nicht vollständig dem Unglück entkommen. Wer aber Dao und De (den Weg und seine Gnade) besitzt, erlebt es anders.‘“

Zhuangzi fährt fort und erklärt, dass derjenige, der Dao und De besitzt, eins mit dem „Ursprung der Dinge“ ist, die Dinge als Dinge nutzt und nicht von den Dingen als Dinge genutzt wird. Die erste Hälfte der Parabel illustriert die Theorie der Lebensbewahrung von Yang Zhu, die zweite Hälfte hingegen die Ideen Zhuangzis. „Besondere Eigenschaften besitzen“ entspricht der Ausführung guter Taten, wie bereits im dritten Kapitel des „Zhuangzi“ erläutert. „Keine besonderen Eigenschaften besitzen“ entspricht der Ausführung schlechter Taten. Die Position zwischen diesen beiden Extremen entspricht dem Weg der Mitte, wie im selben Kapitel erwähnt. Wer die Dinge nicht aus einer höheren Perspektive sehen kann, dem garantiert keine dieser Methoden absoluten Schutz vor Gefahr und Schaden. Die Fähigkeit, die Dinge aus dieser Perspektive zu betrachten, bedeutet, sich selbst zu überwinden. Man kann sagen, dass die frühen Daoisten egoistisch waren. Doch im weiteren Verlauf kehrte sich dieser Egoismus ins Gegenteil um und zerstörte sich selbst.