Die idealistische Richtung des Konfuzianismus – Mencius

Die Güte der menschlichen Natur

Nach den „Shiji“ stammte Mencius (371?–289? v. Chr.) aus dem Königreich Zou, im Süden der heutigen Provinz Shandong im östlichen China. Er studierte bei Zisi, dem Enkel Konfuzius’, und kam damit nahezu unmittelbar mit den Ideen des Meisters in Berührung. Zu jener Zeit galten die Herrscher des Königreichs Qi, ebenfalls in Shandong gelegen, als große Förderer der Gelehrsamkeit. Westlich der Tore der Hauptstadt von Qi errichteten sie eine Akademie, die den Namen Jixia erhielt, also „unter Qi“. Alle dort lebenden Gelehrten „hatten den Rang hoher Beamter, man ehrte sie und errichtete ihnen große Häuser an der Hauptstraße. Damit wollte man allen Dienern des Fürsten zeigen, dass gerade der Staat Qi die herausragendsten Gelehrten des Reiches anziehen konnte“ (ebd.).

Eine Zeitlang gehörte Mencius zu diesen herausragenden Gelehrten, doch er reiste auch in andere Staaten, um vergeblich seine Ideen deren Herrschern nahezubringen. Schließlich, so heißt es in den „Shiji“, zog er sich aus den politischen Angelegenheiten zurück und verfasste zusammen mit seinen Schülern den Traktat „Mencius“ in sieben Büchern. Dieses Werk enthält Gespräche von Mencius mit Herrschern der Staaten und mit seinen Schülern; später wurde es geehrt, in die berühmten „Vier Bücher“ aufgenommen zu werden, die für das konfuzianische Bildungswesen das Fundament für das gesamte folgende Jahrtausend bildeten.

Mencius vertrat die idealistische Richtung im Konfuzianismus, während etwas später Xunzi die realistische Richtung verkörperte. Dies wird im Folgenden deutlich werden.

Wir haben gesehen, dass Konfuzius viel über ren (Menschlichkeit) sprach und klar zwischen yi (Gerechtigkeit) und li (Nützlichkeit) unterschied. Jeder Mensch soll, ohne auf eigenen Vorteil zu achten, bedingungslos das tun, was er tun muss, und der sein, der er sein soll. Mit anderen Worten, er soll „sich erweitern, als wolle er andere umfassen“, was im Wesentlichen dem Folgen von ren entspricht. Doch obwohl Konfuzius diesem Konzept folgte, erklärte er nicht, warum der Mensch genau so handeln sollte.

Mencius versuchte, diese Frage zu beantworten, und entwickelte die Lehre, die ihm den größten Ruhm einbrachte – die Lehre von der angeborenen Güte der menschlichen Natur. Die Frage nach Gut oder Böse in der menschlichen Natur – das heißt, was das Wesen der menschlichen Natur ausmacht – gehört zu den umstrittensten Problemen in der chinesischen Philosophie. Nach Mencius gab es zu seiner Zeit drei weitere Auffassungen über die menschliche Natur. Die erste besagte, dass die menschliche Natur weder gut noch böse sei. Die zweite, dass die menschliche Natur gut oder böse sein könne (was bedeutet, dass sie sowohl Elemente des Guten als auch des Bösen enthalte), und die dritte, dass die Natur mancher Menschen gut, die anderer böse sei („Mencius“, Vila, 3–6). Der erste Standpunkt wurde von Gaozi, einem Zeitgenossen Mencius’, vertreten. Über seine Theorie wissen wir mehr, da in den „Mencius“-Schriften lange Diskussionen zwischen Gaozi und Mencius zu diesem Thema beschrieben werden.

Wenn Mencius sagt, dass die menschliche Natur gut ist, bedeutet dies nicht, dass jeder als Konfuzius, also vollkommen weise, geboren wird. Seine Theorie ähnelt teilweise der zweiten genannten Auffassung (dass in der menschlichen Natur Elemente des Guten vorhanden sind). Er erkennt an, dass es auch andere Elemente gibt, die weder gut noch schlecht an sich sind, die jedoch, wenn sie nicht richtig gelenkt werden, zum Bösen führen können. Mencius betrachtet diese Elemente jedoch als die gleichen wie bei anderen Lebewesen. Sie stellen die „tierische“ Seite des menschlichen Lebens dar und können daher streng genommen nicht als Teil der menschlichen Natur betrachtet werden.

Mencius bringt zahlreiche Argumente zur Unterstützung seiner Theorie vor, darunter folgendes: „Das Herz aller Menschen kann das Leid anderer nicht ertragen... Wenn die Menschen plötzlich ein Kind sehen, das gleich in einen Brunnen fällt, empfinden sie alle ohne Ausnahme Sorge und Mitgefühl... Daher lässt sich erkennen, dass jemand, der kein Mitgefühl hat, kein Mensch ist, wer kein Scham- und Abscheusgefühl hat, kein Mensch; wer kein Gefühl von Bescheidenheit und Nachgiebigkeit hat, kein Mensch; wer kein Gefühl von richtig und falsch hat, kein Mensch. Das Mitgefühl ist der Anfang der Menschlichkeit. Scham- und Abscheusgefühl sind der Anfang der Gerechtigkeit. Bescheidenheit und Nachgiebigkeit sind der Anfang der Anständigkeit. Das Gefühl für richtig und falsch ist der Anfang der Weisheit. Der Mensch hat diese vier Anfänge ebenso wie die vier Glieder... Da die Menschen diese vier Anfänge besitzen, muss man ihnen helfen, sie vollständig zu entwickeln. Das ist wie ein Feuer, das zu brennen beginnt, oder eine Quelle, die nach einem Ausfluss sucht. Lass sie sich vollständig entwickeln, und sie werden ausreichen, um alles innerhalb der vier Meere zu schützen. Wenn man sie nicht entwickeln lässt, reichen sie nicht einmal, um den Eltern zu dienen“ („Mencius“, Pa, 6).

Die angeborene Natur aller Menschen besitzt diese „vier Anfänge“, die, wenn sie vollständig entwickelt werden, zu den vier „ständigen Tugenden“ werden, die im Konfuzianismus hoch geschätzt werden. Diese Tugenden entwickeln sich von selbst, wenn äußere Umstände nicht im Wege stehen, genau wie ein Baum aus einem Samen wächst oder eine Blume aus einer Knospe. Hier zeigt sich der grundlegende Unterschied zwischen Mencius und Gaozi, der die menschliche Natur weder gut noch böse ansah, sondern Moral als künstlich von außen eingebracht betrachtete.

Es bleibt die Frage: Warum sollte der Mensch seinen „vier Anfängen“ freien Lauf lassen und nicht seinen niederen Instinkten folgen? Mencius antwortet, dass gerade diese vier Anfänge den Menschen von Tieren unterscheiden. Daher müssen sie entwickelt werden, denn nur durch ihre Entfaltung wird der Mensch wirklich „Mensch“. Mencius sagt: „Das, wodurch sich der Mensch von Vögeln und Tieren unterscheidet, ist unbedeutend. Viele verwerfen es, doch der edle Mensch bewahrt es“ („Mencius“, IX B, 19). Dies ist die Antwort auf eine Frage, die Konfuzius nicht gestellt hatte.