Die idealistische Richtung des Konfuzianismus – Mencius

Mystizismus

Mencius und seine Schule betrachteten das Universum in erster Linie als moralisches Universum. Die moralischen Prinzipien des Menschen sind zugleich metaphysische Prinzipien des Kosmos, und die menschliche Natur ist eine Illustration dieser Prinzipien. Unter „Himmel“ verstand Mencius mit seiner Schule genau dieses moralische Universum, und das Verständnis dieses moralischen Universums nennt Mencius „Erkenntnis des Himmels“. Wer den Himmel erkannt hat, ist nicht nur Bürger der Gesellschaft, sondern auch „Bürger des Himmels“ (tian min), wie Mencius sagt („Mencius“, Vila, 19).

Weiter unterscheidet er „menschliche Ehren“ und „himmlische Ehren“: „Es gibt himmlische Ehren und menschliche Ehren. Humanität, Gerechtigkeit, Treue, Aufrichtigkeit und unermüdliche Befolgung des Guten sind die himmlischen Ehren. Titel und Ämter von Fürsten, Ministern und Beamten sind die menschlichen Ehren“ („Mencius“, Via, 16). Anders gesagt, himmlische Ehren werden durch Werte erlangt, menschliche Ehren sind rein materielle Konzepte unserer Welt. Der Bürger des Himmels, da er solcher ist, sorgt sich nur um die Ehren des Himmels, nicht um die des Menschen.

Mencius bemerkt weiter: „Alle Dinge erreichen ihre Fülle in uns selbst. Es gibt kein größeres Vergnügen, als dies durch Selbstvervollkommnung zu verwirklichen. Und kein besserer Weg zur Humanität als dem Prinzip von Shu zu folgen“ („Mencius“, Vila, 1). Durch die vollständige Entfaltung seiner eigenen Natur kann der Mensch nicht nur den Himmel erkennen, sondern auch eins mit ihm werden. Wenn der Mensch sein „nicht-leidtragendes Herz“ entwickelt, erlangt er die Tugend der Humanität; der beste Weg zur Humanität ist es, Zhu und Shu zu folgen. So verschwinden nach und nach Egoismus und Selbstliebe. Und wenn sie verschwunden sind, versteht der Mensch das Fehlen von Unterschieden zwischen ihm und anderen, zwischen Individuum und Kosmos – er identifiziert sich mit dem Kosmos als Ganzem. Dies führt zum Verständnis des Prinzips „Alle Dinge erreichen ihre Fülle in uns selbst“, was den mystischen Aspekt in Mencius’ Philosophie bildet.

Wir verstehen diesen Mystizismus besser, wenn wir Mencius’ Diskussion dessen betrachten, was er hao zhi zhi qi nennt. Diesen Begriff übersetzen wir als „große Tugend“. Mencius beschreibt darin seine eigene geistige Vervollkommnung. Im „Mencius“ (Na, 2) fragt ein Schüler ihn einmal, worin er sich für besonders kundig halte. Mencius antwortete: „Ich kenne das Richtige und Falsche in den Worten und bin geschickt im Heranziehen von hao zhi zhi qi.“ Der Schüler fragte weiter, was das bedeute, und Mencius sagte: „Es ist Qi, außerordentlich groß und stark. Wenn man es direkt kultiviert und ihm nicht schadet, wird es alles zwischen Himmel und Erde erfüllen. Qi wird durch die Verbindung von Gerechtigkeit und Dao [Weg, Wahrheit] erreicht; ohne sie wird es schwach.“

Hao zhi zhi qi ist ein besonderes Konzept bei Mencius. Später, als sein Einfluss wuchs, wurde es häufiger verwendet; in der Antike taucht es jedoch nur in einem Kapitel auf. Selbst Mencius räumt ein, dass „es schwer zu beschreiben“ sei. Voraus geht eine Geschichte von zwei Kriegern und ihrer Methode, Tugend zu vervollkommnen. Daraus folgere ich, dass Qi bei Mencius (wörtlich: Dampf, Gas, geistige Energie) dieselbe Bedeutung hat wie in Begriffen wie Yu Qi (Mut, Tapferkeit) oder Yi Qi (moralischer Geist des Heeres). Deshalb übersetze ich hao zhi zhi qi als „große Tugend“.

Sie hat dieselbe Natur wie die Tugend der Krieger. Der Unterschied besteht darin, dass Mencius Qi weiter als hao zhan beschreibt, also „Entwicklung zur höchsten Stufe“. Die Tugend, die Krieger kultivieren, betrifft nur die Beziehungen zwischen Menschen und ist daher lediglich ein moralischer Wert. Die große Tugend jedoch umfasst den Menschen und den Kosmos und ist daher ein übermoralischer Wert – die Moral eines Menschen, der sich mit dem Kosmos identifiziert. Mencius sagt, sie „füllt alles zwischen Himmel und Erde“.

Die Methode der Kultivierung der großen Tugend hat zwei Aspekte. Der eine ist „Erkenntnis des Dao“, also des Weges oder Prinzips, was zur Erhebung des Herzens führt. Der andere Aspekt ist das, was Mencius „Sammeln der Gerechtigkeit“ nennt, das ständige Ausführen dessen, was der Mensch im Kosmos als „Bürger des Kosmos“ tun muss. Die Verbindung dieser beiden Aspekte nennt Mencius „Vereinigung von Gerechtigkeit und Dao“. Nach Erlangung der Erkenntnis des Dao und langem „Sammeln der Gerechtigkeit“ wird die große Tugend von selbst entstehen. Jeglicher Zwang führt zum Scheitern. Mencius sagt: „Man soll sich nicht dem Menschen von Song angleichen. Im Königreich Song lebte ein Mann, der sehr traurig war, weil seine Saat nicht schnell wuchs. Also zog er sie hoch. Als er nach Hause kam, sagte er: ‚Heute bin ich müde, denn ich habe den Sprossen beim Wachsen geholfen.‘ Sein Sohn rannte, um sie zu sehen, und stellte fest, dass alle vertrocknet waren.“

Beim Kultivieren ist notwendig, auf der einen Seite etwas zu tun, aber auf der anderen Seite nicht zu „helfen, dass es wächst“. Die Kultivierung der großen Tugend ähnelt dem Wachstum von Saaten: Man muss handeln, also der Tugend folgen. Obwohl Mencius mehr über Gerechtigkeit als über Humanität spricht, besteht praktisch kein Unterschied, denn Humanität ist der innere Inhalt, Gerechtigkeit ihr äußeres Ausdrucksmittel. Wer beständig der Gerechtigkeit folgt, wird die große Tugend von selbst aus dem Innersten seines Wesens entwickeln.

Obwohl hao zhi zhi qi etwas mystisch klingt, kann es nach Mencius jeder erreichen. Sie ist nichts anderes als die vollständigste Entfaltung der menschlichen Natur, und die Natur ist bei allen Menschen gleich – wie auch die Form des Körpers. Mencius vergleicht dies mit einem Schuster, der, ohne die genaue Schuhgröße seiner Kunden zu kennen, stets Schuhe und keine Körbe herstellt („Mencius“, Via, 7). Die Ähnlichkeiten der Füße verschiedener Menschen sind größer als die Unterschiede. Von Natur aus unterscheidet sich der vollkommen Weise nicht von anderen. Jeder Mensch kann vollkommen weise werden, wenn er seine ursprüngliche Natur vollständig entwickelt. Mencius sagt: „Jeder kann Yao oder Shun werden“ („Mencius“, VIb, 2). Dies ist das Bildungskonzept von Mencius, das alle Konfuzianer teilten.