„Die Schule der Namen“

„Die Schule der Namen“ und die „Streiter“

Der Begriff „ming jia“ wird manchmal als „Sophisten“, „Logiker“ oder „Dialektiker“ übersetzt. Es stimmt, dass es gewisse Ähnlichkeiten zwischen den „ming jia“ und den Sophisten, Logikern und Dialektikern gibt, doch ebenso richtig ist, dass sie nicht dasselbe sind. Um Missverständnisse zu vermeiden, ist es besser, „ming jia“ wörtlich als „Schule der Namen“ zu übersetzen. Diese Übersetzung lenkt zudem die Aufmerksamkeit europäischer Leser auf eines der zentralen Probleme, die die chinesische Philosophie beschäftigten – das Verhältnis zwischen „ming“ (Name) und „shi“ (Realität oder Wesen).

Im logischen Sinne ähnelt die Unterscheidung von мин (Namen) und ши (Fakten) in der altchinesischen Philosophie teilweise der Unterscheidung von Subjekt und Prädikat in der westlichen Philosophie. Wenn wir zum Beispiel sagen: „Dies ist ein Tisch“ oder „Sokrates ist ein Mensch“, dann sind „dies“ und „Sokrates“ shi, also Tatsachen, während „Tisch“ und „Mensch“ min, also Namen, sind. Dies erscheint offensichtlich. Versuchen wir jedoch genauer zu analysieren, was shi und min sind und wie sie zueinander in Beziehung stehen. Damit nähern wir uns Paradoxien, deren Lösung uns in die tiefsten Schichten der Philosophie führt.

Die Mitglieder der „Schule der Namen“ wurden in der Antike бянь-чжэ genannt (Streiter, Redner u. a.). In dem Kapitel „Herbstfluten“ des „Zhuangzi“ sagt Gongsun Long, einer der führenden Vertreter dieser Schule: „Ich habe Ähnlichkeiten und Unterschiede vereint und Härte und Weiße getrennt. Ich habe das Unmögliche als möglich erwiesen und das bekräftigt, was andere verneinten. Ich habe das Wissen aller Philosophen bestritten und die gegen mich vorgebrachten Argumente widerlegt.“ Diese Worte lassen sich auf die gesamte „Schule der Namen“ beziehen. Ihre Anhänger zeichneten sich durch paradoxe Urteile aus, waren stets bereit, mit anderen zu disputieren, und pflegten absichtlich das zu behaupten, was andere verneinten, und das zu verneinen, was andere behaupteten.

Sima Tan (gest. 110 v. Chr.) schrieb in seinem Werk „Abhandlung über die sechs Schulen“: „Die Schule der Namen befasste sich nur mit flüchtigen Untersuchungen von Kleinigkeiten innerhalb komplexer und ausgearbeiteter Lehren, sodass eine Widerlegung ihrer Ideen unmöglich war“ („Shiji“, Kap. 120). Xunzi, ein Konfuzianer des 3. Jahrhunderts v. Chr., beschreibt Deng Xi (gest. 501 v. Chr.) und Hui Shi als Philosophen, die „Gefallen an sonderbaren Theorien fanden und Freude an ungewöhnlichen Behauptungen hatten“ („Xunzi“, Kap. 6). Ebenso erwähnt das „Lüshi chunqiu“ Deng Xi und Gongsun Long unter jenen, die für ihre paradoxalen Argumente berühmt waren (XVIII, 4 und 5). Im Kapitel „Die Welt“ des „Zhuangzi“ werden die Namen Hui Shi, Huan Tuan und Gongsun Long nach der Aufzählung damals bekannter Paradoxien genannt. Offenbar waren diese Philosophen die Hauptvertreter der Schule.

Über Huan Tuan ist uns nichts Weiteres bekannt. Von Deng Xi wissen wir jedoch, dass er ein berühmter Jurist seiner Zeit war. Seine Schriften sind nicht erhalten geblieben, und der Text „Deng Xi-zi“ ist nicht authentisch. Im „Lüshi chunqiu“ heißt es, dass Deng Xi, ein Bürger des Staates Zheng, der Hauptgegner von Zichan war, einem bekannten Staatsmann, der das Amt des Ministers in Zheng bekleidete. Deng Xi half Menschen in Gerichtsprozessen und verlangte als Honorar für große Fälle einen Mantel, für kleine Hosen. Aufgrund seiner Kunst genoss er das Patronat vieler. Als Verteidiger brachte er es fertig, Richtiges in Falsches und Falsches in Richtiges zu verwandeln, sodass bald keine Normen von Recht und Unrecht mehr bestanden, und selbst das, was als möglich oder unmöglich galt, änderte sich von Tag zu Tag (XVIII, 4).

In einer anderen Episode wird berichtet, dass während einer Überschwemmung ein reicher Mann aus Zheng in den Fluten des Wei-Flusses ertrank. Ein Bootsführer barg seinen Leichnam, verlangte aber eine große Belohnung, als die Familie des Verstorbenen ihn zurückhaben wollte. Da wandte sich die Familie an Deng Xi. Er riet ihnen: „Wartet ab. Außer euch braucht niemand den Leichnam.“ Die Familie folgte diesem Rat. Schließlich wurde auch der Bootsführer unruhig und suchte ebenfalls Deng Xi auf. Dieser riet ihm: „Warte. Denn sie können den Leichnam nur von dir bekommen.“ Wie die Geschichte endete, bleibt unbekannt. Deng Xis Kunst bestand darin, den formalen Buchstaben des Gesetzes nach Belieben und je nach Situation auszulegen. Auf diese Weise „befasste er sich mit flüchtigen Untersuchungen von Kleinigkeiten innerhalb komplexer Lehren, sodass eine Widerlegung seiner Ideen unmöglich war“. Er widmete sich der Interpretation und Analyse der Buchstaben des Gesetzes, missachtete aber seinen Geist und die Verbindung zur Realität. Mit anderen Worten: Er achtete mehr auf die „Namen“ als auf die „Fakten“. Darin liegt der Geist der „Schule der Namen“.

Wir sehen also, dass die бянь-чжэ ursprünglich „Juristen“ waren, deren erster Vertreter Deng Xi war. Er jedoch begann lediglich mit der Analyse der Namen und trug nichts zur Philosophie im eigentlichen Sinne bei. Die eigentlichen Gründer der „Schule der Namen“ waren daher die später lebenden Hui Shi und Gongsun Long. Im „Lüshi chunqiu“ heißt es über diese beiden: „Hui Zi [Hui Shi] bereitete Gesetze für den König Hui von Wei (370–319 v. Chr.) vor. Als sie fertiggestellt und veröffentlicht wurden, hielten die Menschen sie für gut“ (XVIII, 5). Und weiter: „Die Staaten Zhao und Qin schlossen ein Abkommen, das lautete: ‘Von nun an soll Zhao Qin bei allem unterstützen, was Qin wünscht, und Qin Zhao bei allem, was Zhao wünscht.’ Bald darauf griff Qin jedoch Wei an, und Zhao rüstete sich, Wei zu Hilfe zu kommen. Der König von Qin war empört und sah darin einen Vertragsbruch. Der König von Zhao berichtete davon Pingyuan, dieser wiederum Gongsun Long. Gongsun Long sagte: ‘Wir können ebenfalls einen Gesandten zum König von Qin schicken und protestieren: ‘Nach dem Abkommen muss jede Seite der anderen bei allem helfen, was diese wünscht. Jetzt wollen wir Wei retten, und wenn ihr uns nicht helft, werden wir euch Vertragsbruch vorwerfen.’“ (ebd.)

Im „Han Feizi“ heißt es: „Wenn Reden über ‘Härte und Weiße’ und über ‘Dünnelosigkeit’ aufkommen, verlieren die Gesetze ihre Kraft“. Wir werden sehen, dass die Lehre von „Härte und Weiße“ Gongsun Long zugeschrieben wird, während die von der „Dünnelosigkeit“ Hui Shi stammt. Diese Episoden zeigen uns, dass Hui Shi und Gongsun Long in gewissem Maße mit der Gesetzgebung ihrer Zeit verbunden waren. Tatsächlich erinnert Gongsun Longs Interpretation des Abkommens zwischen Qin und Zhao stark an die Vorgehensweise Deng Xis. Han Feizi hielt die Konsequenzen der „Reden“ beider „Nominalisten“ für ebenso schädlich wie das Wirken Deng Xis. Es mag befremdlich erscheinen, dass Han Feizi, selbst ein Legalist, gegen die „Erörterungen“ einer Schule auftritt, die von Juristen abstammte, und sie als gesetzeszerstörend ansieht. Doch wie wir in Kapitel XIV sehen werden, waren Han Feizi und andere Legalisten echte Politiker und keine Juristen im eigentlichen Sinne.

Hui Shi und Gongsun Long verkörperten zwei Richtungen innerhalb der „Schule der Namen“. Die eine betonte die Relativität der Dinge, die andere die Absolutheit der Namen. Das wird deutlich bei der Analyse des Verhältnisses zwischen Namen und Dingen. Nehmen wir die einfache Aussage „dies ist ein Tisch“. Hier weist das Wort „dies“ auf eine konkrete Realität hin, die vergänglich ist und kommen und gehen kann. Das Wort „Tisch“ dagegen verweist auf eine abstrakte Kategorie oder einen Namen, der unveränderlich ist und immer derselbe bleibt. Der „Name“ ist absolut, die „Realität“ relativ. Daher ist „Schönheit“ der Name des absolut Schönen, während „ein schönes Ding“ nur relativ schön ist. Hui Shi betonte die Veränderlichkeit und Relativität der Dinge, Gongsun Long hingegen die Beständigkeit und Absolutheit der Namen.