„Die Schule der Namen“

Die Bedeutung der Theorien von Hui Shi und Gongsun Long

Indem sie die Namen und ihre Beziehungen oder ihre Unterschiede zu den Tatsachen analysierten, entdeckten die Philosophen der „Schule der Namen“ dasjenige, was in der chinesischen Philosophie als „jenseits der Formen und Eigenschaften Liegendes“ bezeichnet wird. In der chinesischen Philosophie unterscheidet man klar zwischen dem „innerhalb der Formen und Eigenschaften Liegenden“ und dem „jenseits der Formen und Eigenschaften Liegenden“.

Das Erste ist die Realität, shi. So sind groß und klein, quadratisch und rund, lang und kurz, weiß und schwarz jeweils bestimmte Klassen von Formen und Eigenschaften. Jeder Gegenstand oder mögliche Gegenstand der Erfahrung besitzt Form und Eigenschaften und befindet sich innerhalb der realen Welt. Umgekehrt gilt: Jeder Gegenstand in der realen Welt, der Form und Eigenschaften besitzt, ist ein Gegenstand oder ein möglicher Gegenstand der Erfahrung.

Als Hui Shi den ersten und letzten seiner „Punkte“ formulierte, sprach er über dasjenige, was „jenseits der Formen und Eigenschaften liegt“. „Das Größte“, sagte er, „hat nichts außerhalb seiner selbst. Man nennt es das Große.“ Dies bezeichnet, was das Größte ist, insofern es ist. „Liebe alle Dinge gleichermaßen, Himmel und Erde sind eins.“ Das wiederum weist auf das hin, woraus das Größte besteht. Diese letzte Aussage bringt die Idee zum Ausdruck, dass alles eins ist und das Eine alles. Wenn alles eins ist, gibt es nichts jenseits des „Alles“. Das „Alles“ ist das Größte, und da es außerhalb des „Alles“ nichts gibt, kann „Alles“ nicht Gegenstand der Erfahrung sein. Denn der Gegenstand der Erfahrung steht stets in Verbindung mit jemandem, der ihn im Erleben erfährt. Würden wir also sagen, dass das „Alles“ ein Gegenstand der Erfahrung sei, müssten wir zugleich sagen, dass etwas existiere, das sich mit dem „Alles“ verbindet und es erfährt. Mit anderen Worten: Wir müssten behaupten, dass das, was nichts außerhalb seiner selbst hat, zugleich etwas außerhalb seiner selbst hat – ein offenkundiger Widerspruch.

Auch Gongsun Long entdeckte das „jenseits der Formen und Eigenschaften Liegende“, denn die von ihm behandelten Universalien können ebenso wenig Gegenstände der Erfahrung sein. Man kann etwas Weißes sehen, aber nicht die „Weißheit“ als solche. Alle durch Namen bezeichneten Universalien gehören zur Welt jenseits der Formen und Eigenschaften, auch wenn in jener Welt nicht alle Universalien über Namen verfügen, die sie bezeichnen. In dieser Welt ist Härte Härte und Weißheit Weißheit. Oder, wie Gongsun Long sagt: „Jedes ist eines und wahr“ (Gongsun Longzi, Kap. 5).

Hui Shi sagte: „Liebe alle Dinge gleichermaßen“, während Gongsun Long „seine Behauptung ausweiten wollte, um die Beziehungen zwischen den Dingen und den Tatsachen zu ordnen und so die gesamte Welt zu verändern“ (ebd., Kap. 1). Beide Philosophen betrachteten ihre Ideen offenbar als eine Verwirklichung des Prinzips „Dao der inneren Weisheit und der äußeren Königswürde“. Doch die eigentliche Anwendung der von der „Schule der Namen“ gemachten Entdeckung des „jenseits der Formen und Eigenschaften Liegenden“ blieb den Daoisten überlassen. Zwar waren die Daoisten Gegner dieser Schule, doch zugleich ihre wahren Erben. Bestätigt wird dies durch die enge Freundschaft zwischen Hui Shi und Zhuangzi.