„Die Schule der Namen“

Die Relativitätstheorie des Hui Shi

Hui Shi (350–260 v. Chr.) wurde im Staat Song geboren, auf dem Gebiet der heutigen Provinz Henan. Wir wissen, dass er eine Zeit lang das Amt des Ersten Ministers unter König Hui von Wei (370–319 v. Chr.) innehatte und sich durch große Gelehrsamkeit auszeichnete. Leider sind seine Schriften verloren, und unsere Kenntnisse über seine Gedanken stammen lediglich aus den „zehn Paradoxien“, die im Kapitel „Die Welt“ des Zhuangzi überliefert sind.

Das erste dieser Paradoxa lautet: „Das Größte hat nichts außerhalb seiner selbst, und man nennt es das Große. Das Kleinste hat nichts innerhalb seiner selbst, und man nennt es das Kleine.“ Diese beiden Aussagen sind sogenannte analytische Urteile. Sie behaupten nichts über die Wirklichkeit, da sie nicht sagen, was in Wahrheit das Größte und das Kleinste unter den Dingen ist. Sie betreffen lediglich abstrakte Begriffe oder Namen: „das Größte“ und „das Kleinste“.

Um diese beiden Sätze zu verstehen, müssen wir sie mit einer Episode aus dem Kapitel „Herbstfluten“ des Zhuangzi vergleichen. Dort wird erzählt, wie der Geist des Gelben Flusses, stolz auf die Größe seines Stromes, sich auf den Weg zum Meer machte. Dort begegnete er dem Geist des Meeres und erkannte zum ersten Mal, dass sein Fluss, so groß er auch schien, im Vergleich zum Meer unbedeutend war. Als er in Bewunderung mit dem Geist des Meeres sprach, sagte dieser: Im Verhältnis zu Himmel und Erde sei auch das Meer nicht mehr als ein einziges Körnchen in einer gewaltigen Scheune. Daher sei es nur „klein“ und nicht „groß“. Daraufhin fragte der Flussgeist: „Ist es richtig, wenn wir sagen, dass Himmel und Erde das Größte und eine Haarspitze das Kleinste sind?“ Der Meeresgeist antwortete: „Was die Menschen wissen, ist geringer als das, was sie nicht wissen. Die Zeit, die sie leben, ist kürzer als die, in der sie nicht leben… Woher können wir wissen, dass die Haarspitze die Grenze des Kleinen und Himmel und Erde die Grenze des Großen sind?“ Und weiter definierte er das Kleinste als das Formlose und das Größte als das, was nicht begrenzt werden kann. Diese Unterscheidung von Klein und Groß entspricht derjenigen Hui Shis (Zhuangzi, Kap. 17).

Zu sagen, dass Himmel und Erde das Größte, die Haarspitze das Kleinste sei, bedeutet, eine Aussage über die Wirklichkeit – über shi – zu machen, ohne jedoch die Namen der Tatsachen, min, zu analysieren. Solche Aussagen heißen synthetische Urteile, und beide können falsch sein. Sie beruhen auf Erfahrung, und ihre Wahrheit ist zufällig, nicht notwendig. In der Erfahrung sind sowohl große als auch kleine Dinge stets nur relativ groß oder klein. Zhuangzi bemerkt dazu: „Wenn wir eine Sache groß nennen, nur weil sie größer ist als etwas anderes, dann gibt es unter dem Himmel nichts, was nicht groß wäre. Wenn wir eine Sache klein nennen, nur weil sie kleiner ist als etwas anderes, dann gibt es unter dem Himmel nichts, was nicht klein wäre.“

Aus der aktuellen Erfahrung heraus können wir nicht entscheiden, was das Größte und was das Kleinste unter den wirklichen Dingen ist. Unabhängig von der Erfahrung aber können wir sagen: Das Größte ist das, was nichts außerhalb seiner selbst hat, und das Kleinste ist das, was nichts innerhalb seiner selbst hat. So definiert, sind „das Größte“ und „das Kleinste“ absolute und unveränderliche Begriffe. Indem Hui Shi die Namen „Groß“ und „Klein“ analysiert, gelangt er zur Vorstellung des Absoluten und Unveränderlichen und zieht den Schluss, dass alle Eigenschaften und Unterschiede konkreter Dinge relativ und wandelbar sind.

Verstehen wir Hui Shis Position, so sehen wir, dass die im Zhuangzi überlieferten „Paradoxien“ keineswegs wirklich paradox sind. Mit Ausnahme des ersten veranschaulichen sie vielmehr die Relativität der Dinge und bilden die Grundlage dessen, was man seine „Relativitätstheorie“ nennen kann. Betrachten wir sie einzeln:

• „Was keine Dicke hat, kann nicht dicker gemacht werden, und doch ist es so groß, dass es tausend li bedecken kann.“ – Hier wird gesagt, dass groß und klein nur relativ sind. Was keine Dicke hat, kann klein genannt werden; eine geometrische Fläche ohne Dicke aber kann zugleich lang und breit sein und daher groß genannt werden.
• „Der Himmel ist ebenso niedrig wie die Erde; die Berge sind so hoch wie die Sümpfe.“ – Auch hier wird behauptet, dass „hoch“ und „niedrig“ nur relativ sind.
• „Die Sonne im Zenit ist die untergehende Sonne; der Geborene ist der Sterbende.“ – Alles in der realen Welt ist veränderlich und verändert sich.
• „Das große Ähnliche unterscheidet sich vom kleinen Ähnlichen. Dies nennt man das kleine Ähnlichkeits-Unterschiedliche. Alle Dinge sind in einem Sinne ähnlich, in einem anderen verschieden. Dies nennt man das große Ähnlichkeits-Unterschiedliche.“ – Wenn wir sagen, alle Menschen seien Tiere, so erkennen wir ihre Gemeinsamkeit sowohl als Menschen wie als Tiere an. Doch ihre Gemeinsamkeit als Menschen ist größer als die als Tiere, denn Menschsein schließt Tiersein ein, aber Tiersein nicht notwendig Menschsein. Dies ist das kleine Ähnlichkeits-Unterschiedliche. Wenn wir hingegen den allgemeinen Begriff „Wesen“ verwenden, gestehen wir zu, dass alle Dinge ähnlich sind, insofern sie Wesen sind. Doch jede einzelne Sache besitzt zugleich ihre Individualität und unterscheidet sich von anderen – das ist das große Ähnlichkeits-Unterschiedliche. Somit sind Ähnlichkeit und Verschiedenheit relativ. Dieses Argument war im alten China als „Argument von der Einheit von Ähnlichkeit und Verschiedenheit“ bekannt.
• „Der Süden hat keine Grenze und er hat eine Grenze.“ – Der Süden war damals ein unbekanntes Land, ähnlich dem Westen Amerikas vor zweihundert Jahren. Für die Chinesen war er weder durch das Meer wie der Osten noch durch eine Wüste wie Norden und Westen begrenzt. Deshalb sagte man, er habe keine Grenze. Hui Shis Aussage könnte auch auf geografische Kenntnisse zurückgehen, dass er irgendwo doch durch das Meer begrenzt sei. Wahrscheinlicher aber ist gemeint: Begrenztes und Unbegrenztes sind nur relativ.
• „Ich reiste heute ins Reich Yue und kam gestern dort an.“ – „Heute“ und „gestern“ sind relative Begriffe. „Gestern“ für „heute“ war „heute“ für „gestern“, und „heute“ für „heute“ wird „gestern“ für „morgen“ sein. So zeigt sich die Relativität von Gegenwart und Vergangenheit.
• „Verbundene Ringe lassen sich trennen.“ – Verbundene Ringe kann man nicht trennen, ohne sie zu zerbrechen. Aber Zerstörung ist, von einer anderen Warte aus gesehen, zugleich Schöpfung. Wenn man aus Holz einen Tisch fertigt, so ist es Zerstörung aus Sicht des Baumes, aber Schöpfung aus Sicht des Tisches. Da Zerstörung und Schöpfung relativ sind, können „verbundene Ringe getrennt werden“, ohne sie zu zerstören.
• „Ich kenne das Zentrum der Welt. Es ist der Süden von Yue und der Norden von Yan.“ – Yan war damals der nördlichste Staat, Yue der südlichste. Für die Chinesen war das Reich die gesamte Welt. Nach gesundem Menschenverstand müsste ihr Zentrum zwischen dem Süden Yues und dem Norden Yans liegen. Hui Shis gegenteilige Aussage wurde von dem Kommentator Sima Biao im 3. Jahrhundert erklärt: „Die Welt hat keine Grenzen, deshalb kann ihr Zentrum überall sein, so wie auf einem Kreis jeder Punkt Anfangspunkt sein kann.“
• „Liebe alle Dinge gleichermaßen; Himmel und Erde sind eins.“ – In seinen vorherigen Aussagen betonte Hui Shi, dass alle Dinge relativ und ständig veränderlich sind. Zwischen ihnen gibt es weder absolute Unterschiede noch endgültige Abgrenzungen. Alles verwandelt sich unaufhörlich ineinander. Der logische Schluss lautet daher: Alles ist eins, und wir müssen alle Dinge gleichermaßen und ohne Ausnahme lieben. Im Zhuangzi heißt es ebenfalls: „Wenn man die Dinge vom Gesichtspunkt der Unterschiede betrachtet, sind selbst meine Leber und meine Galle so weit voneinander entfernt wie die Staaten Chu und Yue. Wenn man sie aber vom Gesichtspunkt der Ähnlichkeiten betrachtet, dann sind alle Dinge eins“.